“L’ Afrique des routes” 31 Janv. – 12 Nov. 2017 Musée du Quai Branly – J.Chirac / Lire ici
A vrai dire, “L’Afrique des routes” n’est plus à la croisée des chemins de l’histoire du continent africain. Elle a fait son choix en souhaitant résolument rompre avec une kyrielle de clichés et poncifs répandus à propos de l’Afrique, qui en faussent la perception et la connaissance. D’entrée de jeu, le visiteur est prévenu par un avertissement sans frais de la fausseté de nombreuses idées reçues et de l’obsolescence d’une terminologie encore en vigueur. Comme par exemple celles qui alimentent les notions de primitivisme, d’ethnicité, de primarité et de l’isolement de l’Afrique. Du reste, il est recommandé de ne plus parler de l’Afrique, mais plutôt des Afriques.
L’exposition (dé)montre que depuis l’époque la plus reculée connue — environ 5000 avant JC — jusqu’à aujourd’hui, le continent africain n’a jamais été la contrée isolée et sauvage si souvent stigmatisée comme telle. Les populations autochtones ont parfaitement su nouer des relations d’échanges – religieux, de savoir-faire, commerciaux, artistiques, stylistiques — avec des voisins parfois même lointains, bien avant que les conquérants portugais ne débarquent sur les côtes africaines au milieu du XV ème siècle. Une quantité de documents très divers (cartes, écrits, photographie, dessins, etc.) témoignent de la création de voies de communication terrestres, fluviales, ou maritimes qui ont permis la circulation des biens et des personnes, de gré mais aussi de force.
L’un des grands mérites du parti-pris de l’exposition est d’y révéler une « agentivité »1 d’objets trop longtemps confinés à la représentation de la primitivité. Trop habituellement montrés ou perçus, plus ou moins consciemment, d’abord en tant qu’éléments significatifs de cultures sous développées ou curiosités pourvoyeuses d’exotisme, ils apparaissent ici sous un autre jour. Celui qui éclaire et met en exergue des faisceaux de relations auxquels ces artefacts participent et parfois dont ils occupent le coeur. De la sorte, ils échappent au sort et au dénuement de ces naufragés et épaves paraissant échoués sur des plages feutrées sans ressac, derrière les vitrines rutilantes aux lumières tamisées des temples de la diversité culturelle qui les détiennent comme otages du regard ethnocentré, seulement ethnoesthétique, doublé d’un fétichisme inculte et marchand, mais aussi comme apostrophes mutiques.
Le visiteur n’est plus convié seulement ou expressément à l’émoi de la fascination pour leur esthétique moderniste, leur étrangeté mystérieuse ou encore, pour un témoignage de notre antériorité civilisationnelle. Ce sont d’autres propriétés et valeurs – de fonctionnement, d’usage – de ces objets contributeurs d’un raffinement et une sophistication culturelles qui jurent avec les stéréotypes et les clichés encombrant encore beaucoup trop d’ imaginaires.
Le parti-pris est si efficace qu’on a le sentiment que tous les objets issus des cultures des autres autre-part ou disparues ne devraient plus être montrés autrement, dans la mesure où l’on possède suffisamment d’informations pour ce faire.
Sans détour et courageusement même, l’enjeu de l’exposition est aussi de pallier le manque cruel de visibilité de la part d’ombre de l’histoire coloniale, si peu glorieuse et parfois tellement sordide. La chronologie très succincte de la colonisation n’élude pas le trop longtemps occulté massacre de Thiaroye pendant le sommeil de tirailleurs sénégalais démobilisés, attendant la solde qui leur avait été promise dans un camp militaire non loin de Dakar, et qui fit 70 morts in fine selon le rapport du 5 décembre 1944 par le général Dagnan. En des temps de crise et de confrontation culturelle, identitaire, religieuse, martelées par les médias de masse, il n’est pas aisé d’ouvrir au grand jour des pages sombres de l’histoire nationale. C’est que les méfaits sanglants et d’une violence inouïe à l’égard de populations colonisées dont elles attestent, ne sont pas moins pires que ceux perpétrés par des terroristes se réclamant d’un Islam intégriste, extrémiste ou véritable.
La commissaire Gaêlle Baujean a truffé avec parcimonie le parcours d’oeuvres d’art moderne et contemporain afin qu’elles supportent la comparaison ou la confrontation avec les objets de l’autre, autre-part. Outre une résonance artistique, elles peuvent être perçues aussi comme participant à la crédibilité d’une re-considération d’objets qui ont pu être infériorisés par la taxonomie muséale empreinte de la traditionnelle hiérarchie des productions artistiques. La plus remarquable d’entre elles – qui a suscité le plus de réactions d’incrédulité quand ce n’est pas de rejet catégorique si l’on en croît le livre d’or – est La réparation (The repair) de Kader Attia, appartenant aux collections du Centre Pompidou / Musée National d’Art Moderne. C’est un diptyque de 80 diapositives couleurs qui conclut l’exposition en montrant de plein fouet sur un énorme écran, des visages de gueules cassées par la Grande Guerre, juxtaposés à des ustensiles divers, tous ostensiblement et grossièrement recousus. La vision des têtes de ces “pauvres bougres” réchappés de la grande boucherie, véritablement scarifiés et vilainement balafrés, est d’une brutalité telle qu’elle peut faire oublier la proposition de leur parallèle avec des objets exotiques réparés, voire même le sentiment de plénitude procuré par l’exposition. La radicalité choquante de l’oeuvre a peut-être été choisie à dessein, pour exhorter le visiteur à une vigilance au récit historique de la colonisation, et peut-être encore dans la perspective d’une réparation au moins symbolique de ses méfaits, dont l’ ostracisme qui frappe encore la plupart des pays d’Afrique noire longtemps considérés comme dénués d’une histoire.
1 Le terme fait référence à l’agentivité d’Alfred Gell, L’art et ses agents [Art and agency], Les Presses du Réel, 1998.