… Se déplacer en nous-même …

“… il faudrait d’abord changer notre regard sur l’Afrique et les africains. Se déplacer en nous même et cesser de considérer que nous sommes celles et ceux qui SAVENT, qui ONT et qui DONNENT l’exemple de ce qu’il faut faire ou ne pas faire. Et à mon avis, nous en sommes encore très loin …” (Slimane Raïs, artiste et enseignant à l’Esad – Grenoble.)

Oui Slimane Raïs, tout à fait d’accord !

Par la plume de ses représentants l’ANdEA s’est fourvoyée dans l’allodoxia*, quand il faut en finir avec cette hégémonie implicite exercée sur les pays et peuples africains, qui s’arroge le droit d’en juger erronément une seule culture, d’en faire une seule lecture et d’en diagnostiquer immanquablement son défaut de parallélisme avec la nôtre. Cette visée est non seulement nécessaire dans la sphère politique, mais aussi dans l’éducation, les sciences et … les arts ! Il ne s’agit pas seulement de combat contre les idées xénophobes et racistes, ou de réparation par l’action symbolique. Il est question de remettre en cause nos propres expédients épistémologiques dont les effets transpirent insidieusement, même involontairement, dans nos pratiques, productions, scénographies et restaurations artistiques. Ce travail personnel comme collectif qui nous incombe, en tant qu’enseignants, plus qu’à quiconque, passe par le dépistage d’idées reçues, de représentations très élémentaires et très sommaires fondées sur des préjugés, poncifs, et stéréotypes. Il consiste aussi en la déconstruction d’une matrice — nommée “colonialité” par d’aucuns — composée notamment de mythologies nationales, des attraits de l’exotisme, et du francocentrisme, tous hérités du colonialisme.

Et c’est précisément pour cette tâche ardue et de longue haleine qu’à l’occasion d’ « Africa 2020 », il serait bien plus judicieux de requérir l’assistance de nos invités africains. Nous avons bien plus besoin de leur aide, qu’ils n’ont besoin de la nôtre. Ce serait aussi la preuve d’une volonté de renoncer à un énième avatar du colonialisme.

Une initiative remarquable en ce qu’elle est bâtie sur la fonction éminemment émancipatrice de l’art, et qu’elle a été mûrie de longue date, mérite l’attention. Avec son Protocole des nouveaux commanditaires (2002) et ses trois derniers livres, L’art sans le capitalisme (2012), Lettre à un ami, corollaire de Faire Art comme on fait Société, (2013), tous édités aux Presses du Réel, l’artiste belge François Hers expose l’idée de l’avènement aujourd’hui d’une nouvelle ère de l’histoire de l’art. Celle d’un Art de la Démocratie émanant de la société elle-même qui s’inscrive à la suite de l’Art Moderne. Celui-ci fut le résultat d’une conquête de la Modernité depuis la Renaissance jusqu’aux années soixante qui virent son achèvement pour laisser la place à une parenthèse ou un intermède d’un demi-siècle au cours duquel s’est déployé l’Art Contemporain. Selon François Hers, ce sont les artistes qui, durant un peu plus de cinq siècles, furent les acteurs sociaux décisifs d’une dynamique fondatrice ayant conduit à l’établissement de la démocratie et au développement des sciences. Le principal moteur de la création fut l’invention de l’individualité et l’émancipation de toutes les conceptions du monde comme de toutes les formes d’expression individuelles. Avec l’Art de la Démocratie, l’art redeviendrait un moteur de l’Histoire. Puisque nous sommes en démocratie, ce nouveau chapitre doit être réalisé par la société elle-même en dialogue avec ses artistes de tous genres, étant donné l’achèvement de la libération des formes. L’art ne doit plus être le fait des seuls artistes, ni les commandes celui de quelques pouvoirs, qu’ils soient politiques, financiers ou même religieux.

Le dernier livre de François Hers retrace l’histoire du Protocole des Nouveaux Commanditaires conçu à partir 1991. Ce protocole prévoit que des citoyens extérieurs au monde de l’art deviennent les « commanditaires » d’une œuvre contemporaine, à la manière de ce qui se faisait avant l’apparition des avant-gardes et qu’elles ne s’en remettent au marché de l’art censé offrir plus de gages à la liberté de création artistique. Comme l’activisme des années soixante, le protocole représente un véritable tournant démocratique en ce qu’il est une critique à peine voilée des institutions françaises incapables de réduire le fossé existant entre une élite artiste et la majeure partie de la population. Pour remplacer une politique de l’offre exercée par les instances de pouvoir qui prétendent démocratiser la culture en l’imposant « par le haut », François Hers propose une politique de la demande émanant d’une’ initiative populaire qui responsabilise des acteurs sociaux. Contre la politique de patrimonialisation à tout va, il prône le développement d’une création vivante en phase avec une réalité vécue . Il voudrait notamment voir les musées mandatés en tant qu’intermédiaires locaux garants de l’intérêt général pour recueillir des dotations financières mixtes provenant d’organismes comme la Fondation de France .

La révolte des Gilets jaunes ne témoigne -t-elle pas pour une part, de l’actualité du protocole de François Hers pour affronter les enjeux du présent ? Les conditions ne sont-elles pas dorénavant réunies, comme il l’affirmait déjà au moment de la diffusion de son manifeste révolutionnaire pour l’écriture d’un chapitre qui pourrait être celui de cet art de la Démocratie qu’il appelle de ses voeux ? Depuis les années 1990, celui-ci a déjà permis l’émergence d’un art d’avant-garde à caractère démocratique dont les productions passent d’abord par l’expression des souhaits des citoyens et non plus seulement par les désirs des artistes. Et si l’une de ces attentes était celle d’une création artistique qui s’attaque à la colonialité chronique dont nous français, sommes les sujets et victimes ?

*allodoxia : terme bourdieusien faisant référence à des mécanismes par lesquels les agents d’un domaine s’auto-consacrent tout en faisant croire à une consécration par une instance légitime extérieure.


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