Par Marie Bastard, Coline Bourgouin ,Timothée Lecouedic, Zoë Renaudie, étudiantes de M1 CR à l’ESAA.

Depuis les 17ème-18ème siècles, notre société occidentale est persuadée d’avoir réussi à observer la nature telle qu’elle est, et non au travers des filtres de croyances. Depuis Galilée, la pratique scientifique a évolué et a fait de la société occidentale une société rationnelle ayant coupé avec tout ses folklores. La philosophie et l’anthropologie se sont fondées sur le fait que la société scientifique rationnelle serait détentrice d’une vision « objective » de la nature et des phénomènes complexes. Cela a engendré des excès, car les occidentaux sont allés imposer cette vision  supposée supérieure aux autres peuples, de la même manière qu’ils les avaient évangélisés quelques siècles auparavant. Le grand partage de l’anthropologie est donc à la base de notre discussion, car il a divisé le monde en deux : le monde occidental observant le réel « tel qu’il est » et l’autre monde.

Dans La Pensée sauvage, Claude Levi-Strauss tente de sortir du dogme visant à partager pensée scientifique et pensée magique, en se heurtant toutefois à d’autres césures arbitraires, déplaçant ainsi le problème sans le résoudre. Pour passer outre cet écueil, il faudrait être capable d’étudier de la même manière les deux mondes. Or dans les années 60, les ethnologues n’étudient pas leur propre société. C’est seulement en 1976 que des sociologues comme Bruno Latour décident d’étudier les pratiques scientifiques dans les laboratoires. Ainsi, il se rend compte que les connaissances scientifiques, bien qu’expérimentales, se sont développées sur des théories et des spéculations qui se valident ou au contraire, s’infirment au fil du temps. Mais malgré cette marge d’erreur, il s’avère que les sciences occidentales restent le meilleur moyen de décrire notre monde. Bien que la reconnaissance de différences entre les mondes, d’un point de vue des techniques, des croyances et des sociétés, est acquise, leur confrontation est inévitable. En effet, lorsque l’ethnologue traite des croyances d’une autre culture, il cherche à démontrer que ces croyances ont une fonction sociale par rapport à cette société. Parallèlement, il ne cherche pas à trouver une fonction à des croyances scientifiques. Ce qui témoigne de son incapacité à traiter également les deux types de croyances.

Ne gagnerait-on pas à clarifier le vocabulaire employé dans le domaine de l’anthropologie ?

De même, dans une entreprise de documentation d’un objet dit ethnographique, un des problèmes pour le conservateur-restaurateur est de trouver le vocabulaire et la terminologie adéquates pour désigner les différentes composantes d’une croyance ou d’un mythe. Lors de l’étude, l’artefact étudié est généralement requalifié en fonction de son utilisation première ou de son but premier de confection. De ce fait, certains objets possèdent différentes valeurs qui se référent elles-mêmes à différentes croyances rentrant parfois en conflit. Lors du traitement de l’objet, le conservateur-restaurateur est alors confronté à ces divers univers. L’idée serait de mettre au point un lexique permettant, d’une part, d’éviter de tomber dans le rationalisme qui tendrait à se fier aux sciences et réfuter d’autres croyances ; et d’autre part, le relativisme qui tendrait à penser qu’un partage entre les différentes croyances est impossible. Comment arriver à résoudre la différence de traitement entre le local et l’universel ? Comment faire cohabiter la pluralité des mondes en évitant que les conflits soient aussi dévastateurs ?

Nous pouvons considérer que dans le monde de l’art et de la conservation-restauration, cette cohabitation serait possible, car il ne s’agirait plus d’enrôlement, mais d’une proposition nouvelle.

Prenons par exemple le cas de l’œuvre « Piss Christ » d’Andres Serrano, une œuvre qui a subi un acte de vandalisme fortement médiatisé en raison d’une importante controverse. Dans le cas où nous devrions pratiquer une restauration sur cette œuvre, quelles seraient les solutions qui pourraient restituer l’ensemble des grammaires qui sont associées à l’objet ainsi qu’à son histoire, tout en prenant en compte le scandale et les contestations physiquement incorporés à l’image de l’œuvre, qui soient satisfaisantes, sans établir de hiérarchie de valeur et tout en restant compréhensibles et appréciables par le plus grand nombre ?

Dans de nombreux cas d’œuvres victimes de vandalisme, le choix d’effectuer une restauration qui en escamote les traces est souvent la solution adoptée. Pourtant, selon la manière dont elles ont été opérées ces transformations deviennent parfois partie intégrante de l’œuvre et de son histoire, bien qu’il soit compliqué de faire admettre  les critères qui justifieraient leur préservation. Il s’agit d’une problématique récurrente pour le conservateur-restaurateur, par exemple dans le cas de la dé-restauration , il est délicat de déterminer son ampleur. Une des solutions serait donc de recourir à une méthodologie suffisamment fiable, au point de toujours permettre  l’objectivation des choix de restauration donnant lieu à modification de l’œuvre. Ces difficultés montrent bien l’impératif d’une réflexion collégiale et même interdisciplinaire à même de discerner et prendre en compte toutes les valeurs potentiellement investies dans un bien culturel. Bien que toute restauration ne puisse jamais faire l’unanimité, toute réalisation relevant forcément d’un parti-pris, le conservateur-restaurateur doit respecter ce potentiel de significations possibles et se doit de le mettre en oeuvre avec la plus grande justesse. Afin que l’analyse de l’artefact et de son histoire soient rigoureuses et précises, la réflexion doit être précédée d’une description la plus dénotative et complète possible.

Alors quelle méthode utiliser pour décrire les objets ?

Un détour par la socio-anthropologie des techniques peut être mis à profit pour ce faire. L’enjeu étant de trouver une méthode de description la plus neutralisée possible, déprise de tout filtre disciplinaire, notamment celui de l’histoire de l’art en ce qui concerne les oeuvres d’art, ou de l’ethnologie pour ce qui est des objets ethnographiques.

Très souvent par habitude, nous commençons par envisager l’objet dans son contexte selon la catégorie à laquelle il appartient. Cette manière d’étudier les objets a déjà été critiquée en sociologie. Par exemple, dans un numéro de Culture technique de 1980, le parti pris des auteurs n’est pas de se demander à quelle catégorie appartiennent les objets, mais de comprendre comment, dans le processus de création technique, nous les construisons. C’est-à-dire qu’il n’y a pas cette idée d’un monde donné avec des catégories techniques, desquelles nous transcririons des objets. Les auteurs mettent en avant un processus d’invention de l’objet, objet engendrant lui-même des catégories dans lesquelles il va se retrouver pris ensuite, construisant ainsi la société qui l’accompagne. Par exemple, lorsque Thomas Yorks étudie Edison et les systèmes d’électrification de l’Amérique, il expose la manière dont on aboutit à des résultats complètement différents en terme d’influence sur les types de sociétés selon les différents systèmes choisis (soit une centralisation du réseau électrique ou au contraire un grand réseau de mini centrale). Nous tentons toujours de tout classer, mais les objets que l’on étudie en conservation-restauration changent de statuts et de catégories.

C’est pourquoi il serait intéressant de créer une méthode et  un lexique pour permettre, non seulement  la description d’un bien culturel et toutes les transformations dont il est l’objet, mais aussi la manière dont ces transformations génèrent d’autres sociétés, d’autres mondes, d’autres contextes. À l’inverse de ce qui est fait communément, c’est à dire essayer de comprendre l’objet par rapport à son contexte, nous tenterions de comprendre comment l’objet à généré des contextes différents selon les types de traductions auxquels il a été soumis. Ce sont des ressources intéressantes pour décrire un objet en conservation-restauration, car l’objet a souvent changé de statut en passant du moment de création à une collection ou une exposition, comme lorsqu’un objet ethnographique est converti en objet d’art, selon un processus d’artification.

Pour ce faire, il faut critiquer les catégories, se demander pourquoi nous avons des objets d’art, des objets ethnographiques, techniques, etc., et il faut ensuite sortir de la critique pour comprendre comment les objets les génèrent. C’est moins la société qui produit l’objet que l’objet qui produit la société l’accompagnant dans un travail de co-construction.

Dans cette histoire des techniques, il y a des ressources intéressantes pour la description en conservation-restauration, compatibles avec l’approche envisagée pour le mémoire de recherche de Master 2, c’est à dire partir d’un objet en renonçant aux catégories esthétiques qui lui sont attribuées pour mieux identifier la façon dont l’objet contribue à les construire, voir construire d’autres choses. Il faut pouvoir définir quelle anthropologie des techniques peut nous permettre d’aborder ces objets en conservation-restauration. Madeleine Akrich, en 1980, reprend les systèmes de Marx, Lewis Mumford, André Leroi-Gourhand, elle analyse tous les grands auteurs qui ont fait de l’anthropologie des techniques et montre qu’il y a plusieurs manières de décrire les objets. Entre la technique en prolongement de l’évolution animale et humaine, l’usage capitaliste qui aboutit à la lutte des classes, etc., elle propose de ne considérer aucune catégorie stable, mais de s’intéresser au processus de construction des objets engendrant eux-mêmes les réseaux qui les accompagnent. On est donc plus dans une circulation, une traduction continuelle des objets, ce qui est plus fluide et s’adapte mieux au travail fait à l’école.

La prochaine séance sera donc consacrée à une étude de cas avec une description à partir de cette méthode.

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