Avertissement.        En Juin dernier, des enseignants de l’EsaA ont participé à plusieurs rencontres informelles  réunissant son directeur et deux de ses homologues sous les auspices de la DGCA. Leur caractère prospectif était orienté en faveur de l’étoffement d’un argumentaire collectif du nouveau projet d’établissement porté par Alfredo Vega, directeur de l’EsaA, afin qu’il prenne au maximum en compte  les desiderata et velléités de ses acteurs. Après moult mises à jour des voeux et désirs des uns et des autres, le nouveau titre-slogan “école-monde(s)” est issu de plusieurs  concepts et origines — d’abord “lieu-monde” propre à la sociologie urbaine, puis “tout-monde” faisant écho à la pensée d’Edouard Glissant, et aussi à la “manière de faire des mondes” qu’envisage Nelson Goodman dans un de ses ouvrages-clefs  —  lancés à l’entour au cours d’une de ces réunions.  Leur impact ayant visiblement  fait mouche et rapidement tâche d’huile non sans un affinage mû par une volonté d’amélioration identitaire autant que de pluralité référentielle et sémantique. Ceci étant, et après le second temps de l’appropriation, la tâche confiée à chacun.e des enseignants fut de faire état de son inscription dans cette école-monde(s) avec son identité propre ouverte sur le monde et des propositions d’enseignements orientés dans ce sens. Aussi, ce texte n’a d’autre valeur que celle d’un plaidoyer in progress partisan  d’ une “école-mondes”.

Chacun de nous a déjà fait l’expérience de son entrée dans le monde au sortir du cercle familial,  par l’école. Ce lieu si crucial pour l’apprentissage d’une sociabilité prioritairement humaine et citoyenne, est à peu près partout sur la planète la première ouverture à la pluralité des paysages, cultures, langages terrestres et même au cosmos. Mais irrésistiblement, cette institution réduit sa capacité à rendre compte d’une diversité d’être-au-monde en circonscrivant la connaissance qu’elle transmet selon une perspective hégémonique au prisme d’une centralité subjective imposée au nom d’un universalisme, et notamment servie par un mode de pensée  qui s’est imposé en occident comme s’il était unique: la rationalité pratico-formelle. Celle-ci provient de la rationalisation technique des conduites propres à la civilisation capitaliste selon l’analyse de Max Weber. Une matrice au service de l’action pratique et du rendement dont le capitalisme apparu à la fin du Moyen Age est au coeur, c’est-à-dire par une volonté de contrôle et de domination systématique de la nature et des hommes Pour Weber, cette conception affecte même les actions sociales élémentaires — leurs buts et moyens sont définis d’après leur seule efficacité et non leur bénéfice moral par exemple, au point de les infléchir pour les rendre instrumentales, utilitaires et impersonnelles. Ce type de rationalisation fait apparaître d’une part, que « nous ne cessons de constater — y compris pour des sphères de conduite de vie qui évoluent (apparemment) indépendamment les unes des autres — que c’est en Occident, et seulement en Occident, que se sont développés certains modes de rationalisation » (Weber, 2002, p. 67) et d’autre part, que « liée à la rationalisation de la technique et à celle du droit, l’émergence du rationalisme économique fut en effet également tributaire de la capacité et de la disposition des hommes à adopter des formes spécifiques de conduite de vie pratique et rationnelle » (Weber, 2002, p. 63). Or Il s’avère qu’ il existe bien d’autres formes de rationalité telles que le mythe ou l’éthique (ou rationalité substantielle chez Max Weber). D’autres auteurs encore ont tenté de mettre en lumière des conceptions capables d’élargir le champ limité par la rationalité.

Aujourd’hui et après plusieurs siècles de dichotomie épistémologique entre pays du nord et du sud, voici que la fin du XXème siècle a montré l’échec du modèle de la civilisation occidentale pour cause de sa faillite en regard de sa promesse de progrès et d’émancipation de tous les humains au prix d’une destruction irrémédiable de son habitat naturel et de son climat. Les puissants auraient déjà entériné qu’il n’y avait plus assez de place sur terre pour eux et le reste de ses habitants au point de céder à la panique du retour au protectionnisme de l’Etat-nation et de la construction de murs contre l’envahisseur. A l’encontre d’un tel dessein politique et sous l’emprise du rouleau compresseur de la globalisation comment se projeter dans cette nouvelle territorialité qui provoque une modification complète de notre rapport au monde ?

Fins du monde

Le XXI ème siècle voit apparaître une volonté et un processus de reconfiguration de l’«  ordre mondial ». En réfutant tout raisonnement téléologique, la contribution de ces pensées  post- ou néo- coloniales  réside principalement, dans leur rôle d’outil d’analyse  du changement des relations mondiales provoquées par la colonisation. Elles permettent aussi d’ouvrir un espace réflexif et prospectif qui vient déjouer les anciennes catégories de pensée afin de tenter une nouvelle analyse de l’évolution de ces relations. Des pays émergents de la périphérie viennent en effet contester l’hégémonie de l’Occident et sa main mise en tant que matrice de pouvoir et de savoir par son économie capitaliste néolibérale et son euro-nord-américano-centrisme. Car le constat d’échec de la rationalité occidentale, de la Théorie aussi bien Critique que Sociale, est flagrant. A bout de souffle elles se sont avérées incapables de fournir les gages de progrès et d’émancipation promis par la Modernité, qui avaient jusqu’ici légitimé la supériorité occidentale. Elles ne l’ont pas moins été de penser les conséquences «du basculement des mondes, de leurs oscillations, de leurs tremblements et de leurs déguisements.» Selon Achille Mbembe, la pensée occidentale a échoué à rendre compte d’un rapport au temps vécu qui « n’est pas une série ou une succession de moments, passés mais un emboîtement de présents, de passés et de futurs qui tiennent toujours leurs propres profondeurs d’autres présents, passés et futurs, chaque époque portant, altérant et maintenant toutes les précédentes. » (Mbembe, 2013). Aussi des penseurs issus des périphéries coloniales font état de nouvelles propositions d’être au monde. Ils ne se contentent pas de contester les effets dévastateurs de la globalisation néolibérale, de l’hégémonie culturelle de l’Occident ou du mythe de l’universalisme, mais ils élaborent et proposent de nouveaux projets d’être et de vivre-ensemble. Selon eux, il faut passer à une « transmodernité » émancipatrice en recourant aux potentialités alternatives des « Autres », éludées jusqu’à présent, et permettre ainsi à d’autres cultures assignées à cette extériorité caractérisée par Enrique Dussel, de s’asseoir à la table du dialogue avec la rationalité occidentale.

L’hégémonie occidentale sur la connaissance a aussi créé une injustice épistémologique au détriment des savoirs et visions du monde des peuples du Sud qui sont éludés et infériorisés. En rendant compte de leurs absences mais émergences aussi, le sociologue portugais Boaventura De Sousa Santos propose une alternative à la pensée unique et à l’uniformisation du monde. Il prône notamment l’approche d’une science du «sens commun » en vue d’élargir l’accès à la connaissance. Il se fait le chantre d’un dialogue pluriculturel adossé à des expériences et formes de connaissances diverses à même de renouveler les sciences sociales et repenser le projet d’émancipation promis par la Modernité, avec le dessein de bâtir une nouvelle humanité en harmonie avec un nouvel environnement. Le XXI ème siècle montre que l’Europe n’est plus au centre du monde et qu’on ne peut plus penser une histoire universelle seulement à partir de la sienne alors que ses catégories de pensée et ses concepts politiques subsistent dans les sciences sociales, l’histoire et la science politique. Comment la pensée européenne serait-elle pertinente pour analyser et comprendre la modernité politique dans les nations de la périphérie ? L’analyse des faits sociaux peut-elle échapper à leur  conformation au modèle limité et exclusif de l’accession progressive de tous, au cours de l’histoire, à une certaine conception de la ” modernité ” ? Des travaux récents  de chercheurs attelés au rapport de la modernité à la colonialité, ont alimenté les questionnements de la théorie critique latino-américaine. Son apport essentiel est celui d’une déconstruction du récit ethnocentré et européen de la modernité. A l’aune de la colonisation ibérique du Nouveau Monde comme étant à l’origine de la formation du monde moderne et capitaliste, ces chercheurs à la fois sud-américains et caribéens ont démontré un caractère intrinsèquement colonial de la modernité occidentale : la violence impériale n’est pas entrevue comme un effet collatéral des différentes facettes d’une modernité généralement conçue comme étant émancipatrice, mais comme l’un des éléments fondateurs de pouvoir alliant paradoxalement un discours progressiste à des stratégies oppressives.

Du naître-aux-mondes au faire-monde

Il est grand temps de dépasser les apories de la modernité occidentale et d’en finir avec une  colonialité multiforme qui ne s’est pas éteinte avec les décolonisations. Sa nocivité ontologique et épistémique ont produit un système de pouvoir agissant au niveau planétaire. Celui-ci propage une vision récurrente qui réduit les nations du sud à des exemples d’indigence, de défaut et d’incomplétude. Malgré des avancées civilisationnelles indéniables en matière de santé, technologie, confort, et une mondialité communicationnelle qui rapprochent les humains, l’espace relationnel n’en est pas devenu plus égalitaire et pacifié pour autant. Au contraire, il est toujours l’enjeu de luttes pour la captation et la possession. Il y a plus de vingt ans déjà, Arjun Appadurai dessinait une une nouvelle “cartographie” de la scène mondiale où figuraient tour à tour les paysages économiques, médiatiques et “ethniques” formés par les flux humains qui bouleversent les sociétés, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de leurs  frontières. Il n’est pas surprenant qu’il ait titré son livre Modernity at large (la modernité sans bornes, planétarisée) après qu’il ait montré comment ces paysages mouvants créent des “communautés imaginées” transnationales d’un genre nouveau, agglomérées  en “sphères publiques diasporiques”. Grâce à la révolution médiatique, “l’ imaginaire a abandonné l’espace d’expression spécifique de l’art, du mythe et des rites pour faire désormais partie, dans de nombreuses sociétés, du travail mental quotidien des gens ordinaires”. (Appadurai, p. 31) Parmi ces “confréries” transnationales, l’anthropologue indien redoutait déjà les nationalismes ou confessionnalismes violents qui ont défrayé la chronique à l’échelle mondiale ces dernières années. Selon lui, les États-nations ont entamé leur “phase terminale”, incapables de maîtriser les flux qui franchissent leurs frontières.

Le système qui régit les relations internationales, politiques, économiques et sociales, est fondé sur des « politique de l’inimitié » (A. Mbembe, 2017) adoptant jusqu’aux principes de la guerre pour le gain de bénéfices exclusifs. Or comme en réaction à ces rapports hostiles voire belliqueux, se multiplient particulièrement chez les jeunes, des liens qui veulent refaire société dans l’urgence en renouant et comptant avec la solidarité et la réciprocité. Face au sentiment grandissant d’impuissance répandu dans la population en défiance vis à vis de politiques dépourvus de capacité d’action et accusés de brader la puissance publique, des artistes ont déjà endossé la responsabilité de traduire la catastrophe annoncée par les scientifiques.

Au delà de nouvelles pratiques sociales, cette quête de pacification et d’harmonie se joue aussi dans l’imaginaire de la relation à ses semblables, à l’Autre, en somme à tout notre environnement vivant. Son enjeu et aussi celui d’une humanité qui se reconnaisse davantage dans sa diversité, sa richesse, sa multiplicité mais surtout dans son unicité fondamentale, capable de contrecarrer l’entrave à la circulation des personnes les plus pauvres, le repli sur soi et l’érection de murs ou de barbelés autour des lieux exclusifs des plus riches. Il y a exactement dix ans à la Chapelle du Verbe Incarné lors du Festival d’Avignon – le 13 juillet 2009 – Edouard Glissant disait: « plus nous connaissons le monde et plus nous sommes ramenés à une espèce de nécessité qui est de décider par nous-mêmes, aux tréfonds de nous-mêmes, sans l’aide d’aucun système, religieux par exemple ; ça ne veut pas dire qu’on n’est pas religieux, ça veut dire que l’unanimité religieuse ne marche plus. Ce qui marche, c’est la foi personnelle et dans ce cas, il nous reste l’intuition et la divination de notre rapport à nous-mêmes, à l’autre, à autrui qui peut être notre voisin mais aussi à l’autre lointain, encore inconnu et que peut-être nous ne connaîtrons jamais mais qui est là, présent à nos consciences, à notre inconscient et au monde. »

La vision de la terre vue du ciel par les astronautes, provoque chez tous une même réaction psychique, le double sentiment d’un profond attachement et d’un manque à la fois comme s’il correspondait à une prise de conscience de l’isolement de la vie et de la fragilité de la planète bleue dans l’infini du cosmos. Ce dont ses habitants n’ont pas pris la mesure. Selon les calculs de l’ONG Global Footprint Network, dès le lundi 29 Juillet 2019, l’humanité vivra à crédit car elle aura déjà épuisé toutes les ressources naturelles procurées par la planète . Actuellement, la population terrestre utilise les ressources écologiques 1,75 fois plus vite que les capacités de régénération des écosystèmes. Les français utilisent les ressources de 2,7 planètes, les américains de 5. Et quand le Qatar a atteint son jour de dépassement le 11 Février, l’Indonésie ne le fera que le 8 décembre prochain. Alors, à l’ère de l’anthropocène, il ne s’agit plus d’investir le monde en partant à sa conquête, mais d’être à et avec lui pour édifier aujourd’hui une nouvelle société du vivant qui élargisse la communauté de ses ressortissants. Pour cette reconception, d’aucuns tels Philippe Descola, en appellent à une ouverture de ses frontières aux espèces animales et végétales et à ceux venus ou à venir d’un ailleurs géographique ou temporel. Il s’agit de repenser notre manière d’être au monde et d’y demeurer en se défaisant de la culture de notre expansion et de son exploitation. L’anthropologue propose un « monde plié en quatre » (Descola, 195) selon un système de continuités et discontinuités entre les humains et les non-humains, qui compte quatre ontologies que l’on peut distinguer partout dans le monde, même si en réalité, elles ne sont pas aussi évidentes que ne les rendent l’analyse. Le premier, l’animisme, conçoit une continuité mentale entre humains et non-humains et leur discontinuité physique. Le second, le naturalisme, suppose les discontinuités mentales et les continuités physiques. Au contraire le troisième, le totémisme,, postule des continuités morales et physiques entre humains et non-humains. Le quatrième, l’analogisme, entrevoit  des discontinuités totales et permanentes entre humains et non-humains.

L’art comme expériences

Comment une école d’art peut-elle contribuer particulièrement à l’établissement d’une nouvelle économie des relations au monde, nourricière et féconde pour tous ? Et si l’une  des vocations d’une école d’art /école-monde(s) n’était – elle pas de se défendre du rôle de pourvoyeur de divertissement auquel on tend à vouloir le cantonner, mais celle d’endosser la fonction d’attiser l’aptitude critique de la sociéte à affronter et traduire en actes la réflexion théorique produite par les intellectuels ?

Une des questions centrales qui taraude Hall sans relâche touche à la posture de l’intellectuel dans la société, à la tension qui existe, et qu’il se doit d’entretenir, entre la réflexion théorique et la société. C’est en opérant un détour par la pensée de Gramsci que Stuart Hall s’affronte à la question du travail intellectuel et de son intervention. À l’heure où la France en est aux balbutiements en ce qui concerne la création de départements universitaires voués aux Cultural Studies, force est de constater que celles-ci y sont bien souvent reçues au travers du prisme états-unien qui en a expurgé la dimension politique. Ce projet passe nécessairement par une révision du fonctionnement disciplinaire. Chaque discipline à la fâcheuse tendance à se pourvoir d’une cosmogonie totalisante qui élude celle des autres tout en prétendant à l’envi s’inscrire dans l’« interdisciplinarité disciplinaire » sans avoir renoncé à son pré carré. Or cette étanchéité nuit à la rencontre des domaines du savoir dont les limites se chevauchent parfois sans que leurs acteurs ne s’en rendent compte. De plus, la définition de chaque champ disciplinaire le rend le plus souvent incompatible avec l’existence des autres. Il passe aussi par un renouvellement des imaginaires de la relation humaine, socio-politique, économique, inter-culturelle (cf. la Relation de Glissant). Or l’imaginaire est une des manifestations essentielles de la psyché: fruit de l’imagination, il consiste en la capacité d’un groupe ou d’un individu à se représenter le monde à l’aide d’un réseau d’association d’images qui lui donnent un sens.

La création artistique est certainement la voie la plus accessible dès le plus jeune âge, qui fait appel à la mobilisation et l’entretien de l’imaginaire. L’imagination emprunte déjà sans hésitation aux images, représentations, récits et langages plastiques produits ailleurs, grâce aussi à des précurseurs d’une vision transnationale et même transfrontalière de l’art, même si c’est parfois encore sans reconnaissance de leurs auteurs. On peut parler aujourd’hui d’une communauté mondiale qui, après celles de genres artistiques, bouscule les catégories géographiques. Pour exemple, l’artiste Pascal Lièvre est un représentant de ces artistes minoritaires, appropriationnistes, hors norme et pratiquants de “l’intersectionnalité”. Ici le mot désigne sa position à l’intersection de disciplines et domaines. (cf par https://www.arte.tv/fr/videos/074719-006-A/pascal-lievre/)

La fonction de l’école d’art se situe précisément là où elle peut servir à faire monde en de venant école-monde(s) pour tous ses usagers et ses acteurs, en les préparant à savoir séjourner ou habiter dans un nouveau monde. Celui-là pluriel et culturellement décloisonné pour permettre la circulation des personnes, des pensées et des imaginaires de leurs mondes.

Les « beaux-arts » d’Avignon pourraient devenir un poste avancé permanent de ce lieu-monde où peuvent s’imaginer, s’inventer et se façonner des nouvelles humanités qui acceptent de renoncer à une suprématie de la connaissance occidentale tout en faisant place aux cultures et pensées de l’ailleurs pour mieux être capable d’affronter les nouveaux défis mondialisés. Le projet d’établissement « Une école-monde(s) » engage tous ses acteurs dans une perspective d’urgence — à l’instar des moyens en faveur de l’enrayage du dérèglement climatique – qui vise à prendre la mesure d’un tournant civilisationnel sans précédent en train de s’opérer et à une transformation des imaginaires individuel et collectif.

Une école-monde(s) se projette comme une topique spatio-temporelle qui concerne l’ensemble des transactions et interactions, des rapports symboliques et matériels susceptibles d’héberger et susciter des rapports sociaux originaux. Un territoire particulier d’une mondialisation « par le bas »,  un espace du discours et de la figuration qui doivent jouer un rôle important précisément dans le renouveau de l’imaginaire occidental du monde. Un véritable changement ne se produira que si des structures psychiques de la communauté humaines le (trans)portent afin qu’il soit intériorisé et suscite une adhésion collective profonde jusqu’à implanter une psychologie collective. Il ne peut pas seulement provenir d’une incitation étatique par la loi ou l’éthique, mais nécessite de nouveaux comportements et attitudes, manières d’être ainsi que rapports à soi et au monde fortement structurés et ancrés par et dans la culture autant que l’imaginaire, en tant qu’espaces de production de sens et de signification.Seul le champ d’expression de l’art peut entamer un combat que celui du politique ou de l’économique ne permet plus. Car l’activité artistique, de l’imaginaire et de la pensée, agit au coeur de la psyché des êtres de toute cultures, genres, âges et croyances. Outre l’instruction acquise par la transmission, l’expérience de l’art offre en effet le moyen de développer la connaissance des êtres et des choses par leur pratique et par une confrontation de soi avec le monde.

Nous vivons déjà dans plusieurs mondes, mais le plus souvent à notre insu. La vitesse de transformation de la société et des rapports humains due notamment à l’expansion et la propagation accélérées du numérique en est certainement une des causes majeures. Bien avant l’usage frénétique des outils numériques comme du web, nous vivions sur plusieurs régimes de lieu : celui qu’on appelle le «réel », un autre bien différencié qui est l’ « onirique », d’autres encore distincts mais parfois confondus dans notre culture qu’on nomme le « fictionnel » relevant du « mémoriel « et de « l’imaginaire », le dernier apparu et omniprésent , le « virtuel », et que nous sommes censés emprunter tour à tour sur des régimes de pensée et d’affects essentiellement différents.

Une école-monde(s) s’attache à l’étude de ces régimes à l’aune de l’art comme certainement à d’autres conceptions relationnelles à l’espace et au temps, à condition d’accepter de se déprendre d’un modèle-monde qui serait unique et prédominant. Dans le sillage de Michel Foucault, on pourrait questionner le passage d’une hétérotopie à une utopie,  et dans celui de Marc Augé , d’une école comme non-lieu — non « habitée », non appropriée, non anthropologique — à une école-monde(s) , ou encore avec les penseurs de l’urbanité, la notion de tiers-lieu apprenant après celui d’habitation et de travail. Avec une vision transnationale et même transfrontalière de l’art, l’école-monde(s) est en mesure d’entamer un combat que celle du politique ou de l’économique ne permet plus. Car l’activité artistique, de l’imaginaire et de la pensée, agit au cœur de la psyché des êtres de toutes cultures et croyances, tous genres et âges.

À partir d’expériences et rencontres vécues sous diverses latitudes, lointaines et proches, une école-monde(s) est un espace de télescopages de langues et langages étrangers qui enjoint à renouer avec le détour par l’Autre, à remettre en question ses propres présupposés comme les implicites de sa culture et sa conception universaliste. Un site exploratoire d’accès aux connaissances par l’art et ses acteurs et qui déploie une géographie de l’ailleurs ainsi que des possibles de la pensée en tant que résistance créatrice contre l’homogénéisation globalisatrice. Un lieu ancré sur son territoire d’où on osera toujours aller vers l’Autre non pas seulement en bonne posture, mais pour risquer la perte de la primauté de sa pensée, et à découvrir l’étoffe de celles venues d’autres mondes.

Une école-monde(s) forme à habiter un nouveau monde, requiert une disposition à la mue. Celle qui fait renoncer à sa vieille peau pour opérer une véritable mutation culturelle en contribuant au renouvellement des structures psychiques de la communauté humaine.

Une école-monde(s) comme lieu d’étude et de connaissance, de pensées et d’imaginaires par l’art, appelée à devenir un espace-temps mouvant où des identités hybrides se forgent à l’aune d’une mondialité loin de tous les universalisme et généralisation.

Une école-monde(s) comme espace de conception et créativité où chacun peut se donner à voir le monde et se mettre en prise avec lui, notamment pour en connaître, modifier et reconcevoir des représentations bien loin de nos poncifs, clichés et stéréotypes.

Une école-monde(s) occupe non seulement un morceau d’espace mais aussi un laps de temps. C’est aussi un segment de vie, puisque c’est le corps humain qui habite tout lieu et qui fait lien avec lui, son environnement.

Quand je suis à L’école-monde(s), je suis aussi là d’où je vois, à mon point de vue.

Lire et écrire « école-monde(s) »

Cette appellation évoque une topique spatio-temporelle capable de mobiliser un ensemble d’ interactions, de rapports symboliques et matériels, pour exprimer une concentration pluriculturelle à même de produire de nouveaux rapports à la connaissance et à terme, sociaux. L’usage de parenthèses d’alternatives veut dire ici qu’on peut choisir entre deux possibilités de compréhension : au singulier ou au pluriel.

« école-monde(s) » ne réfère pas seulement au Tout-monde d’Edouard Glissant appelant ainsi « notre univers tel qu’il change et perdure en échangeant et, en même temps, la “vision” que nous en avons. Interpénétration des cultures et des imaginaires,  le Tout-monde désigne ce faisant la coprésence nouvelle des êtres et des choses, l’état de mondialité dans lequel règne la Relation. Celle-ci étant quantité finie de toutes les particularités du monde sans en oubler aucune . La Relation, c’est notre universel aujourd’hui. Multiple, diffractée et imprévisible, cette mondialité est un espace labile — au propre comme au figuré — où les identités, les langues et les cultures se créolisent et disparaissent, où se forme une nouvelle humanité capable d’affronter l’imprévu.

« école-mondes » intègre aussi l’idée d’un monde pluriel au même titre que celle de la pluralité de mondes, « monde » étant pris dans son acception littérale, géographique, matérielle, mais aussi métaphorique : le monde comme point de vue, comme culture, comme trait collectif, mais aussi comme perception et position, comme repère et comme abîme. Le mot « « monde(s) » englobe dans ce contexte tant les peuples, leurs cultures, traditions, formes artistiques, esthétiques, savoirs, connaissances, et sciences que les individus ; leurs psyché, perception, créativité, engagements, rêves, doutes, monstruosités, etc.

Le projet pédagogique d’une école-monde(s) vise des transmissions (trans)formatrices qui tiennent compte de la pluralité culturelle et épistémologique en incitant tous ses acteurs à un engagement éthique, critique et créatif.

Une pluralité de mondes

Giordano Bruno avait en son temps énoncé une pluralité et même une infinité de mondes dans un vide infini, certes selon une perspective cosmogonique. Si son idée blasphématoire pour les théologiens convaincus de l’unicité de l’univers lui valut le bûcher, aujourd’hui elle interpelle par l’actualité de sa résonance avec la position centrale et prééminente de l’homme civilisé occidental. La pluralité de mondes à l’échelle terrestre apparaît aujourd’hui comme une idée de plus en plus partagée pour envisager un meilleur vivre ensemble planétaire à même de préserver son environnement. Comme l’ancien dominicain, une école-monde(s) initie l’idée que ce dernier puisse ne pas être stable ni unique et qu’il y ait une pluralité (infinie) de mondes autres. Notre monde des attachements et des racines cède la place à la conception de lieux plus événementiels que substantiels qui adviennent plus qu’ils ne sont. Aussi, ne devrions nous pas réexaminer ce que nous appelons «réalité » et «monde réel » à l’heure où se fait jour ce que nous ne pouvons pas mieux nommer que «monde possible», «monde des possibles», ou encore et de manière assez inattendue, « monde virtuel » ?

Fort d’une abondante production d’ouvrages à la fois philosophiques et anthropologiques tous azimuts pour interroger la Modernité dans ses aspects les plus divers – son « anthropologie des Modernes » dont sa sociologie des réseaux techniques et scientifiques auront marqué les esprits – , Bruno Latour développe aujourd’hui une pensée qui s’érige à partir de l’Enquête sur les modes d’existence. Il s’agit d’une investigation empirique à l’aune du pragmatisme doublée d’une négociation diplomatique. Au passage, elle mobilise des outils numériques venant accompagner une version papier de son projet. Celui-ci vise rien de moins qu’un universalisme, pratique celui-là pour être capable d’ affronter toutes les controverses locales, mais aussi écologique en étant susceptible de faire coexister sans certitude le plus de valeurs et de modes d’existence au sein de l’écosystème le plus varié. On peut évoquer encore plusieurs idées chères à Nelson Goodman qui résonnent ici, dont en premier lieu celle des relations entre les arts que Bernard Vouilloux a aussi explorées pour leur caractère transesthétique. C’est surtout son idée selon laquelle–rappelons-nous en effet une de ses oeuvres qui juxtapose du dessin, une chorégraphie et une composition musicale — différentes oeuvres donneraient à voir différentes “versions (ou visions) du monde”. Selon lui, l’art participerait à la manière dont nous appréhendons le réel non-artistique.

Une pensée métisse au banc d’essai

Le mélange et l’hybridation ont toujours existé pour cause d’un phénomène universel d’adoption par un groupe d’éléments de culture(s) différente(s), .et constitutif des cultures par l’émulation et la créativité.

Même livrés à une critique sévère pour réexaminer les catégories canoniques – économie, politique, art, culture, etc. – qui cloisonnent, conditionnent et systématisent les recherches occidentales, leurs outils, à eux seuls, sont bel et bien devenus surannés. Car ce ne sont pas les insuffisances documentaires ou archivistiques qui suffisent à justifier les manques et défaillances de la production savante encore récemment, mais plutôt une volonté délibérée d’ignorance de certaines contrées pour n’en retenir qu’une information très parcellaire. Comment alors remédier à cet échec ?

Comme Serge Gruzinski, il faut peut-être s’en remettre aux méthodes de l’historien plutôt qu’à celles du sociologue, de l’ethnologue ou de l’anthropologue. Ces disciplines n’ont pas réussi à convaincre sur le long terme et demandent un dépassement de leurs thèses teintées d’archaïsme et d’exotisme nostalgique. Par exemple, beaucoup de traits caractéristiques des sociétés indiennes de l’Amérique  ne proviennent pas d’une origine préhispanique auquel l’ethnologue nostalgique  a eu tendance à les rattacher, mais  de la péninsule Ibérique. Autrement erronée, la méthode de l’anthropologie structuraliste a ainsi fait de l’Amazonie le conservatoire de “la pensée sauvage”. Pour ne pas emprunter ces démarches,  il reste des sources aujourd’hui encore accessibles mais inexploitées par les ethnologues. N’ayons pas la mémoire courte ni le regard myope ! 

Les expériences coloniales furent les premières manifestations de la mondialisation en ce qu’elles firent naître des lieux de métissages et des espaces hybrides. Serge Gruzinski précise « qu’il y avait déjà au XVI^e siècle, (…) à cause de l’Espagne et du Portugal, un premier empire planétaire, qui fait le tour du monde ». Des européens rencontrent des africains, des indiens et, aux Philipines, à Nagasaki, et Macao, des asiatiques. Il ne s’agit certes pas du brassage avec l’ampleur que l’on connaît de nos jours, mais d’un processus qui se met en place et qui vaut la peine que l’on regarde ses effets de plus près. C’est ce qu’il fait dans une histoire de la pensée métisse qu’il propose par le biais de modèles historiques permettant d’ analyser la situation nouvelle créée par la mondialisation. La première rencontre au Mexique du XVIe siècle, entre espagnols et « indiens » a été le point de départ d’un entremêlement forcé de leurs cultures à travers des chants, fresques ou récits au point qu’elles deviennent indissociables. C’est ainsi que se tisse une « pensée métisse » dont Serge Gruzinski analyse les mécanismes de construction de cette forme de pensée métisse en passant des sierras du Mexique à la Florence des Médicis, et des films de Peter Greenaway au cinéma de Hong Kong. Ce processus ne fut pas exempt d’une réciprocité puisque sa manifestation peut se constater en Espagne, au Portugal comme dans la cité florentine. Cette manière d’investigation, tant en histoire qu’en anthropologie, montre bien comment on peut démêler l’entrelacement des brassages qui, au cours des XVI^e et XVII^e siècles, se tissèrent non seulement au Mexique mais plus globalement dans toute la région amazonienne. 

Cette analyse s’entreprend en utilisant les vestiges encore accessibles des confrontations passées. Ce sont surtout les images et plus particulièrement celles fournies par la peinture et les lieux qu’elle dote, telles les fresques allégoriques des édifices religieux. Au Mexique, on peut relever sur des peintures de couvents, le témoignage  d’une assimilation et d’une appropriation des Métamorphoses d’Ovide. Pour autant de relations réciproques établies entre l’Occident et le monde amérindien aux xvi^e et xvii^e siècles, est-on en mesure d’élaborer une pensée du métissage ?  Quand Jean-Loup Amselle suggère la notion de « logique ». Or le concept de logiques mimétiques ou métisses suppose « un automatisme, une rationalité, voire une inéluctabilité que démentent les sources » répond Serge Gruzinski qui propose celle de « dynamique(s) » par lesquelles se sont propagés] « des effets de convergence, d’équilibre et d’inertie, qui ont produit à leur tour de nouvelles formes de vie et d’expression. Des traits de toutes provenances […] se sont alors agglutinés pour former des pôles stabilisateurs ». L’étude formelle des processus de métissage suppose l’acceptation d’une part non négligeable d’un caractère imprévisible dont témoigne la nouveauté et à l’invention.

Une École-monde(s) comme une ” hétérotopie heureuse”

Si l’on en croit Michel Foucault *, ” l’hétérotopie a le pouvoir de juxtaposer en un seul lieu réel plusieurs espaces, plusieurs emplacements qui sont en eux-mêmes incompatibles “. A l’instar du théâtre dont la scène fait apparaître la succession de toute une suite, à la fois de lieux et temporalités  discontinues, l’École-monde(s) abrite, elle, simultanément,   une multitude d’espaces  d’actions et de représentations étrangers les uns aux autres, en deux et trois dimensions. Comme l’exemple cité aussi par Foucault, du jardin traditionnel persan et  son avatar le plus répandu, le tapis homonyme, l’École monde(s) “en forme d’emplacements contradictoires”  pourrait demeurer le lieu physiquement clos qu’il est, mais comme un jardin oriental jadis, se doter de ses significations très anciennes et enfouies dans les esprits.  Son format rectangulaire incluait les quatre parties du monde, végétalisées au milieu duquel, telle leur source de vie, un jet d’eau jaillissant d’un bassin. Du jardin au tapis, il n’y eut qu’un pas et transfert de rôle, en ce que le premier fut à l’origine du second ” sorte de jardin mobile à travers l’espace”: tous les deux étaient une aire sacrée en tant qu’à la fois plus petite parcelle et totalité du monde.

L’ école-monde(s) face au réel

Après qu’il fut déjà celui de la chrétienté à l’aube de la Renaissance, Avignon est un lieu-monde affirmé comme tel aujourd’hui grâce au rayonnement international du festival de théâtre. Mais celui-ci n’étant encore que trop élitiste et juillettiste, la population de sa ville d’accueil n’en a pas été transformée pour autant si l’on en croit le très fort taux de l’électorat sensibles aux sirènes d’alarme xénophobes et d’invasion régulièrement déclenchées intempestivement par l’extrême droite.

Avec 40 % de la population à moins de 30 ans, au 3^ème rang national pour les étudiants internationaux et des régions les plus attractives pour les implantations d’entreprises étrangères, Avignon est à sa manière une ville-monde jeune. Le territoire du Grand Avignon totalise environ 17 000 entreprises et 80 000 emplois pour une population d’environ 186 000 habitants répartis sur 15 communes. A ce panorama socio-économique enviable, il faut cependant ajouter l’identification de concentrations de pauvreté dans les quartiers d’habitat social de l’agglomération : Avignon apparaît comme le territoire figurant au premier rang régional du taux de pauvreté. Cette situation est source de fractures voire ruptures sociales mais aussi culturelles dans la population. La politique volontariste de la Ville parvient difficilement au comblement d’un fossé symbolique entre l’intra et l’extra muros. En tant qu’ école-monde(s) prônant l’ouverture à l’Autre, l’EsaA aurait un rôle à tenir de franchissement des frontières par l’art et la création pour un mieux vivre ensemble. Un des outils ciblés par la communauté d’agglomération regroupant pas moins de 15 communes, est la promotion et le développement de l’économie sociale et solidaire (ESS) encouragée par la loi du 31 juillet 2014 qui reconnaît l’intérêt public d’un mode d’entreprendre différent. On peut en effet gager que le développement économique sera réaffirmé comme l’une des priorités majeures de la Communauté d’agglomération et de son projet politique pour la période 2021-2027.

L’école supérieure d’art d’Avignon devrait être comptée parmi les instruments de formation par l’art et la créativité, à l’initiative entreprenariale et la conception de projets. (Cela suppose la réalisation d’une étude sur le devenir et l’insertion professionnelles des diplômés d’Avignon, aussi bien en conservation-restauration qu’en création.) Avec un projet d’école-monde(s), l’EsaA pourrait ambitionner de dépasser positivement les chiffres nationaux de 2003 indiquant que près de six diplômés sur dix (57,9 %) entraient en activité professionnelle dont 65,9% en emploi salarié et 34, 1% en emploi indépendant *. Cette étude concluait sur le regard porté par les diplômés sur leur parcours et la valeur exemplaire donnée à leur décision “de faire” une école d’Art. Quasiment aucun (1,5%) ne regrettait le bien-fondé de cette orientation et quatre diplômé.e.s sur cinq déclaraient que s’ils devaient choisir de nouveau, ils referaient la même formation et la même option à condition que la préparation à l’insertion professionnelle soit renforcée.

“Soyons curieux d’une épiphanie des mondes et ouverts à leur transformation du nôtre”.

* Les Diplômés DNSEP 2003 . Enquête nationale sur le parcours d’insertion professionnelle, IREDU – CNRS – MCC – DGCA – 2003)

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Biblio – sito- graphie de référence.

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Jean-Pierre Cometti restauré par Pierre Leveau : un exemple de l’esprit conservateur

par Marjorie Caveribère, philosophe et artiste, membre du séminaire “art et artefactualité”.

Après une présentation fidèle du livre de Jean-Pierre Cometti, Conserver / restaurer. L’oeuvre d’art à l’époque de sa préservation technique paru chez Gallimard en Février 2016, Pierre Leveau ¹ en vient à découvrir l’existence d’un programme projeté par l’auteur, énoncé à la page 47 de son livre. Il consisterait en « une analyse théorique du statut des propriétés, susceptible de justifier l’abandon d’une ontologie fondée sur celle-ci ; un ensemble de tests susceptibles de justifier une pratique de la conservation-restauration qui en intègre le paradigme ; une recherche destinée à forger une terminologie adéquate ». Cette pensée programmatique se confirmerait en d’autres endroits du livre. L’auteur aurait ainsi balisé cette « voie  en donnant à ses lecteurs une série de repères ( pages 38, 118-119 et à la page 211) ». Remarquons que cette citation renvoie à ce qui précède dans le chapitre intitulé « Des embarras avec l’oeuvre ». Par là nous devons entendre que les « hypothèses » (sur l’identité ou les propriétés des œuvres) formulées méritent « d’un point de vue philosophique » d’être prolongées selon trois directions : 1) ontologique (qu’en est-il des propriétés qui justifient « l’abandon d’une ontologie » stable ?) 2) pratique (comment intégrer ce paradigme à l’activité du conservateur-restaurateur ?) et 3) sémantique (proposer une terminologie)². Il ajoute « faute de nous y engager ici, tournons nous pour conclure ce chapitre vers trois de leurs implications ». Ce programme, apprenons-nous par pierre Leveau, n’aurait pas pu être réalisé en raison du décès de l’auteur.

La citation suivante est un patchwork cousu de trois fragments empruntés aux pages 71, 80 et 209. L’extrait 209, comme empreint de la fragilité syntaxique du balbutiement, apparaît comme l’ultime volonté d’un mourant:   «   qu’une réponse, si l’on devait en donner une, réclamerait un réexamen que je ne suis plus en mesure de tenter ». Or dans ce passage l’auteur envisage le cas des reconstitutions d’oeuvres qui ne relèvent pas, à proprement parler, de la conservation-restauration. En mentionnant cette possibilité inédite dans la conclusion, il précise qu’il ne peut y revenir dans le corps de l’ouvrage. Pour Pierre Leveau ces paroles éclairent une question posée à la page 80 où l’auteur dit qu’il « ne souhaite « pas insister d’avantage sur la question». Laquelle est-elle ? « L’identité des œuvres » écrit Pierre Leveau. Or, le point sur lequel Jean-Pierre Cometti ne désire pas s’appesantir est celui des copies de copies telles que Lascaux 2 d’après Lascaux 1. Il juge la situation si simple qu’elle ne mérite pas d’être plus longuement présentée. Les deux fragments sont introduits par cette capture sémantique (p.71):  « l’impression […] d’enfoncer des portes ouvertes ». Quel est donc le contexte ? Les qualifications d’un objet ou sa reconnaissance, par exemple le fait qu’un fauteuil soit un fauteuil, ne reposent pas seulement sur ses propriétés physiques mais aussi sur son usage. Voilà qui est, lui semble-t-il, une évidence. Le montage donne la phrase suivante : « c’est pourquoi l’ouvrage décevra les philosophes, qui n’y apprendront rien de plus que dans le précédent, que les conservateurs-restaurateurs, qui ne se satisferont pas d’apprendre que l’auteur a « l’impression […] d’enfoncer des portes ouvertes (p.71)» et qu’il ne souhaite « pas insister d’avantage sur la question (p.80)» de l’identité des œuvres parce « qu’une réponse s’il l’on devait en donner une, réclamerait un réexamen qu’[il n’est] plus en mesure de tenter (p.209)». Voilà qui est remarquable.

Mais plus remarquable encore : l’explication produite par Pierre Leveau après ce méticuleux travail de « restauration » d’un texte qui n’était pas dégradé et n’offrait aucune difficulté quant à sa compréhension. D’après lui, le livre serait « inachevé ». Ce verdict est confirmé par la conscience qu’en aurait eu l’auteur lui-même : « sachant son essai inachevé, il avait accepté quelques mois avant sa mort de contribuer à un numéro thématique, etc. » Or, en quoi l’écriture d’un article dans une revue implique l’inachèvement d’un livre ? Le défaut d’explication qu’on peut déplorer est surmonté par l’argument « le sort en a décidé autrement ». Ce serait donc l’adversité qui a mis « cette machine de guerre, à la fois cathartique, heuristique et pédagogique » entre les mains des enseignants et étudiants de l’ESAA. Et « l’ouvrage posthume qu’il nous laisse reste marqué par l’instrumentalisation mutuelle qui le fit naître ». Puisque « le grand soir » écrit-il lyrique, « n’eut pas lieu ». Faut-il comprendre que cette « machine de guerre », inspirée par des esprits irréguliers, pèche pour être tombée entre de mauvaises mains ? Le bilan devient subitement négatif: Jean-Pierre Cometti est coupable d’ignorance (il méconnaît « le terrain de l’expérience », « la méthode de l’enquête », etc.), il « aurait gagné à connaître les théories contemporaines du champ où il prit position », il est sujet à une partialité néfaste qui « nuit à son entreprise », sa bibliographie comporte des « lacunes abyssales », il donne une mauvaise image du métier de conservateur- restaurateur et il « irrite les professionnels qu’il néglige à tort ». Soit.

Notons que Pierre Leveau remploie des questions ou expressions de l’auteur sans que le statut de citation soit indiqué³. Il titre, par exemple: « existe-t-il une philosophie de la restauration ? » tandis que Jean-Pierre Cometti écrit en sous-titre⁴ : « existe-t-il une philosophie de la restauration ? » La question n’est pourtant pas la même. Chez Jean-Pierre Cometti la question porte moins sur son existence que sur son unicité : en existe-t-il une ? Il en déduit qu’il en existe plusieurs et qu’elles ne sont pas conciliables. Pour Pierre Leveau la question porte sur l’existence : y en a-t-il une ? Oui, il y en a une : « la philosophie de la conservation-restauration existe déjà ». Certes, il y en a une puisqu’il y en a plusieurs. Cela se déduit. L’inconvénient est la difficulté que Pierre Leveau éprouve à l’énoncer. Elle est « immanente » précise-t-il et il faudrait la rendre apparente. Le geste n’est rien moins que l’extraction d’un buste antique hors du lit d’un fleuve. « La » – article défini – philosophie de la conservation-restauration sortirait, unique et complète, de l’esprit de quelques « spécialistes des relations abstraites », telle Athéna du crâne de Jupiter.

Il en vient à définir « la tâche du philosophe ». Elle consisterait à être attentif aux pratiques des experts et se limiterait au travail d’exhumation du « noyau dur de leurs programmes de recherche [ceux des experts] en parcourant le champ – du matériel à l’immatériel, en passant par le naturel, le culturel, le scientifique technique et industriel – pour en tracer la carte et la donner aux praticiens afin qu’ils la complètent en précisant leurs positions, sans se positionner soi-même, sinon comme observateur, cartographe et analyste ». Cette carte imaginée pour compléter et parfaire le supposé programme de Jean-Pierre Cometti ne risque-t-elle pas fort d’avoir un usage limité aux seuls individus qui l’auraient dessinée ?  Il propose pour éviter cet écueil « de demander à différents laboratoires de recherche (sans dire lesquels) de présenter le leur [programme] dans un « lieu institutionnel » afin « d’en tirer la philosophie de la conservation-restauration que l’on attend à tort d’un seul homme ». Cette précision « un seul homme » permet de conclure le raisonnement par cette autre confidence : Jean-Pierre Cometti aurait désiré prendre la place de Cesare Brandi car il croyait en « l’idée que cette philosophie devait être l’oeuvre d’un seul théoricien »⁵.

Le « noyau dur » a une longue pente à remonter à cause de ce livre qui dérange en manifestant ce qui est parfaitement connu des conservateurs-restaurateurs : l’unité de leur discipline ne relèverait pas de la « pratique » ou de l’« apprentissage » (ce qui signifie que chacun bricole à sa manière et dans son coin) mais d’un « type de fonctionnement intellectuel ». Cette expression opaque aussi bien pour celui qui l’énonce que pour celui qui l’entend, laisse entrevoir un esprit de corps alerté par la crainte de voir disputés ses droits de propriétés. D’où ce remède à l’ouvrage de Jean-Pierre Cometti : écrire un livre qui porterait curieusement sur « ce type de fonctionnement intellectuel des professionnels de la conservation qui relève d’une logique d’enquête ». Pierre Leveau en vient à confondre l’objet soumis à une logique de l’enquête – expression empruntée à John Dewey – avec l’esprit du conservateur-restaurateur lequel ne fait l’objet d’aucune enquête, du moins à notre connaissance.

Finalement, nous en venons à la question posée par l’existence de cet essai : « la conservation-restauration ne doit-elle pas évoluer ? » Pierre Leveau la pose et il suppose que Jean-Pierre Cometti a fait de même – « à bon droit » dans son livre. Il se peut qu’elle se pose « à bon droit » pour le conservateur-restaurateur, mais elle ne se pose pas pour le philosophe. Pierre Leveau semble avoir pris conscience de l’existence d’idoles barbares et baroques, les objets ethnographiques, non seulement « récalcitrants » aux formes de la ritualisation qui lui sont familières, mais également propres à les mettre en péril. Aussi la pratique de la conservation-restauration se trouve-t-elle à présent dans la même posture que le baron de Münchhausen. Elle ne doit qu’ à la faiblesse de son esprit, l’élévation qu’elle préserve et place en la formidable traction exercée sur elle-même. La matière soulevée par les ficelles de l’identité, l’authenticité, la lisibilité, la réversibilité menace de s’effondrer dans le monde des réalités « composites » et ajouterons-nous, « contingentes ». Cette dernière caractéristique ne les rend pas pour autant « illégitimes » mais révisables. Point de détail. Pierre Leveau semble croire que la contingence et l’illégitimité vont de pairs. Il s’agit donc de remonter la marionnette qui fonctionne comme telle sans rien perdre de notre croyance en son animation naturelle. Voilà le tour de passe passe qu’entend entreprendre Pierre Leveau : faire du pragmatisme un dogmatisme et ainsi prolonger une pensée qui l’embarrasse en en inversant les conséquences.

Expliquons-nous. Si la pensée pragmatique est tenue par tous comme étant celle qu’il faut suivre, alors elle offre la possibilité d’universaliser des pratiques et des usages ; lesquels deviendraient des normes. On obtient – selon l’expression paradoxale de Saul Kripke – du nécessaire a posteriori. Il suffit d’injecter du prescriptif (ce qu’il faut faire) dans le descriptif (ce qui est, moyennant la prise en compte d’un contexte d’usage). La pensée de Jean-Pierre Cometti descriptive et critique est contraire à l’idée d’une normalisation des pratiques ou des usages. Cet essai n’est pas simplement un appel à une prise en compte des contextes d’usage et donc de la plasticité des objets, mais surtout la reconnaissance de l’insoutenable liberté et la part d’inventivité fructueuse qui se présentent devant tout choix. Le pragmatisme ne dit pas seulement : les choses fonctionnent ainsi, il dit également : elles pourraient fonctionner autrement. Cette inventivité concédée au conservateur-restaurateur est redoutable car alors dans l’actualisation d’une plasticité intrinsèque, on pourrait voir surgir des idées et des valeurs sans retombées économiques ou pire, qui pourraient entraîner une réévaluation de notre patrimoine et ce, pour de bonnes raisons.

_______________Notes_________________________________________________________

2  Par terminologie nous pouvons penser que l’auteur avait en vue Langages de l’art de Nelson Goodman à titre de modèle ; ainsi que Quand y-a-t-il art ? du même auteur.

3  Pierre Leveau en Pierre Ménard qui eut le désir de réécrire le Quichotte dans la nouvelle du même nom de Borgès.

4  chapitre IX « philosophie(s) de la restauration »

    En réponse à l’interrogation sur l’impact de  l’intégration autoritaire des conservateurs-restaurateurs de bien culturels à la liste des métiers d’art par un arrêté publié au JO du 31 janvier 2016, cet article fait état d’un avis argumenté n’engageant que son auteur.

En 2003, Daniel Malingre l’auteur du rapport qui porte désormais son nom, notait: ” Ce métier [de conservateur – restaurateur] manque de visibilité”.  Plus de dix ans après, celui-ci est toujours aussi méconnu et victime de clichés et stéréotypes éculés. Les raisons de cet immobilisme, particulièrement en France, résultent d’une absence de volontarisme des pouvoirs publics à l’égard de la reconnaissance de cette profession, alors qu’ils financent et contrôlent pourtant quatre formations de niveau I (Master II).

I.1. Définition de la conservation-restauration :

Depuis 1984 (ICOM-CC),  la conservation-restauration désigne l’activité des conservateurs-restaurateurs. En 2008, une définition normative a été proposée par l’ICOM-CC à Sydney, et votée par l’ICOM en 2010 à Shangaï.

(ICOM-CC New Dehli 2008 / ICOM Shangaï 2010)

Conservation-restauration – L’ensemble des mesures et actions ayant pour objectif la sauvegarde du patrimoine culturel matériel, tout en garantissant son accessibilité aux générations présentes et futures. La conservation-restauration comprend la conservation préventive, la conservation curative et la restauration. Toutes ces mesures et actions doivent respecter la signification et les propriétés physiques des biens culturels.

Conservation préventive – L’ensemble des mesures et actions ayant pour objectif d’éviter et de minimiser les détériorations ou pertes à venir. Elles s’inscrivent dans le contexte ou l’environnement d’un bien culturel, mais plus souvent dans ceux d’un ensemble de biens, quels que soient leur ancienneté et leur état. Ces mesures et actions sont indirectes- elles n’interfèrent pas avec les matériaux et structures des biens. Elles ne modifient pas leur apparence. Exemples : les mesures et actions mises en oeuvre pour assurer de façon appropriée l’inventaire, le stockage, la manipulation, l’emballage et le transport, la sécurité, le contrôle environnemental (lumière, humidité, pollution, infestation), les plans d’urgence, la formation du personnel, la sensibilisation du public, la conformité aux normes juridiques.

Conservation curative – L’ensemble des actions directement entreprises sur un bien culturel ou un groupe de biens ayant pour objectif d’arrêter un processus actif de détérioration ou de les renforcer structurellement. Ces actions ne sont mises en œuvre que lorsque l’existence même des biens est menacée, à relativement court terme, par leur extrême fragilité ou la vitesse de leur détérioration. Ces actions modifient parfois l’apparence des biens.Exemples : désinfestation de textiles, dessalement de céramiques, désacidification du papier, séchage contrôlé de matériaux archéologiques humides, stabilisation de métaux corrodés, consolidation de peintures murales, désherbage des mosaïques.

Restauration – L’ensemble des actions directement entreprises sur un bien culturel, singulier et en état stable, ayant pour objectif d’en améliorer l’appréciation, la compréhension, et l’usage. Ces actions ne sont mises en œuvre que lorsque le bien a perdu une part de sa signification ou de sa fonction du fait de détériorations ou de remaniements passés. Elles se fondent sur le respect des matériaux originaux. Le plus souvent, de telles actions modifient l’apparence du bien. Exemples d’actions de restauration : retoucher une peinture, assembler les fragments d’une sculpture brisée, remettre en forme une vannerie, combler les lacunes d’un vase de verre. Les mesures et actions de conservation-restauration peuvent parfois servir plusieurs objectifs. Ainsi, l’élimination d’un vernis peut relever à la fois de la conservation curative et de la restauration, l’application d’un revêtement protecteur de la restauration et de la conservation préventive, le réenfouissement de mosaïques de la conservation préventive et curative.

La conservation-restauration est complexe et exige la collaboration de professionnels qualifiés dans les divers domaines pertinents. En particulier, tout projet impliquant des actions directes sur le patrimoine culturel requiert un conservateur-restaurateur. (ref. Définition de la profession, ICOM-CC, Copenhague, 1984, et code de déontologie de l’ICOM).

Lors des réunions internationales ou pour les publications multilingues, la traduction en anglais de la Terminologie est : Conservation (pour Conservation-restauration), Preventive conservation (pour Conservation préventive), Remedial conservation (pour Conservation curative) et Restoration (pour Restauration)

Lors des réunions internationales ou pour les publications multilingues, la traduction en espagnol de la Terminologie est : Conservación (pour Conservation-restauration), Conservación preventiva (pour Conservation préventive), Conservación curativa (pour Conservation curative) et Restauración (pour Restauration)

*Exemples : conservation indirecte, conservation passive, préservation, conservation préventive, maintenance, préservation indirecte, conservation active, conservation, conservation directe, conservation curative, stabilisation, traitement, préservation directe, conservation matérielle, réhabilitation, rénovation, protection, prévention, restauration préventive, restauration curative, restauration cosmétique, restitution, etc.

https://seminesaa.hypotheses.org/4136

file:///C:/Users/etudiants/Downloads/ICOM-CC%20R%C3%A9solution%20Terminologie%20Fran%C3%A7ais.pdf

A consulter aussi :

https://seminesaa.hypotheses.org/5774 et https://seminesaa.hypotheses.org/2240

II.1. Définition du Métier d’art : 

Le 16 avril 2014, le Sénat a voté l’article 20, titre II de la loi artisanat, commerce et très petites entreprises, reconnaissant officiellement l’existence du secteur des métiers d’art. La liste des métiers d’art sera dorénavant établie conjointement par les deux ministères chargés de l’Artisanat et de la Culture.

II.2. Formation à la conservation-restauration :

5. Formation et éducation du conservateur-restaurateur 5.1. Pour acquérir les qualités et les spécifications professionnelles décrites ci-dessus, les futurs conservateurs-restaurateurs doivent recevoir une formation artistique, technique et scientifique basée sur une éducation complète, générale. 5.2. La formation devrait comprendre le développement de la sensibilité et de l’habileté manuelle, l’acquisition d’une connaissance théorique des matériaux et des techniques et une connaissance fondamentale de la méthodologie scientifique pour développer la capacité à résoudre les problèmes de la conservation par une approche systématique à partir de recherches précises et par une interprétation critique des résultats. 5.3. La formation et les études théoriques doivent comprendre les sujets suivants : ¨ histoire de l’art et des civilisations, ¨ méthodes de recherche et de documentation, ¨ connaissance de la technologie et des matériaux, ¨ théorie et éthique de la conservation, ¨ histoire et technologie de la conservation-restauration, chimie, biologie et physique des processus de détérioration et des méthodes de conservation. 5.4. Il est entendu que le stage constitue une partie essentielle de tout programme de formation. La formation doit se terminer par une thèse ou un mémoire et son achèvement être reconnu par l’équivalent d’un diplôme universitaire. 5.5. A tous les stades de la formation des conservateurs-restaurateurs, l’accent devrait être mis sur la pratique mais sans jamais perdre de vue la nécessité de développer et aiguiser la compréhension des facteurs techniques, scientifiques, historiques et esthétiques. Le but ultime de la formation est de développer des professionnels hautement compétents, qualifiés et capables de réaliser de manière réfléchie des interventions extrêmement complexes en conservation et de les documenter à fond afin que le travail et les données enregistrées contribuent non seulement à la préservation, mais aussi à une plus profonde compréhension des événements historiques et artistiques relatifs aux objets en cours de traitement. (ICOM 1986: ICOM. – Le conservateur-restaurateur : une définition de la profession (Copenhague 1984). Nouvelles de l’ICOM, 39, (1), 1986, pp. 5-6.)

« Le niveau minimum pour l’accès à la profession de conservateur-restaurateur qualifié devrait se situer au niveau du Master II (ou reconnu équivalent). Ceci devrait être réalisé par une période d’étude à plein temps dans la conservation-restauration d’au moins 5 années dans une université (ou au niveau d’un enseignement supérieur équivalent) et devrait inclure des stages pratiques bien-structurés. Il devrait être suivi de la possibilité d’étude au niveau de doctorat. Un bon équilibre doit être maintenu entre l’éducation théorique et l’exercice de la pratique qui sont de la plus haute importance. Après avoir satisfait aux conditions d’examen finaux, le candidat doit être récompensé par un diplôme ou un grade. Une référence à la spécialité étudiée devrait être faite. Selon les particularités nationales, il peut être pertinent d’exiger une pratique professionnelle supplémentaire afin de confirmer les aptitudes éthiques et les compétences à travailler dans sa spécialité. »

http://www.ecco-eu.org/about-e.c.c.o./professional-guidelines.html

II.2. Formation à un métier d’art :

« Du CAP au bac +4, les formations métiers d’art sont multiples. Une diversité qui reflète la richesse du secteur avec plus de 1000 établissements ou organismes de formation répertoriés en France. Des jeunes mais aussi de plus en plus d’adultes en reconversion professionnelle peuvent y trouver leur orientation voire même leur vocation. Les métiers d’art sont des « professions passion » dont l’apprentissage requiert motivation et persévérance. Pour réussir, il faut beaucoup s’investir, varier les expériences et développer une certaine polyvalence en diversifiant ses compétences. »

http://www.institut-metiersdart.org/formations-metiers-d-art

http://www.institut-metiersdart.org/metiers-d-art/arts-graphiques/restaurateur-de-tableaux

III. Statut social

IV. Statut fiscal

Actuellement, les conservateurs-restaurateurs peuvent choisir parmi plusieurs codes INSEE (APE et NAF) pour enregistrer leur entreprise notamment auprès de l’administration fiscale. La plupart utilise le 9003A, mais certains le 9529 ou le 7490, dans la catégorie qui compte notamment les designers sous le 7410. Ces codes déterminent leur rattachement soit à la chambre des métiers, soit aux professions libérales. Ainsi un conservateur-restaurateur formé à l’Ecole Boulle spécialisé dans le mobilier en bois et une conservatrice-restauratrice diplômée du Master CRBC de l’université Paris I et spécialisée dans les artefacts en cuir, sont aujourd’hui tous deux affiliés aux profession libérales. Quand d’autres dotés exactement des mêmes diplômes et des mêmes spécialités émargent à la Chambre des métiers et de l’artisanat. 

 V. Analyse comparative des données 

La liste des métiers d’art de l’INMA ne recense pas tous les genres artistiques dont s’occupe la conservation-restauration, ni toutes les spécialités que revendiquent ses praticiens. Par exemple les installations ou les œuvres intermédiales ne sont pas recensées.

Le code NAF ou APE 9003 utilisé majoritairement par les conservateurs-restaurateurs est inapproprié, leur activité ne relevant pas de la “création artistique” proprement dite. Du reste, l’administration fiscale le spécifie bien pour justifier leur régime d’assujettissement aux bénéfices non commerciaux.

Celle ou celui qui exerce un métier d’art au service de la sauvegarde d’un bien culturel, est surtout requis-e pour sa capacité à reproduire une façon et son résultat avec les mêmes matériaux et techniques qu’à une époque révolue. Par exemple, concernant l’architecture,  la restauration de ses aménagements, de ses apprêts et de ses décors, consiste souvent en une réfection ou une rénovation nécessitant un savoir faire à l’identique pour lequel est formé un artisan d’art. (ex: maître-verrier, tailleur de pierre, charpentier, couvreur, peintre en décor, etc …). La définition du métier d’art met d’abord en avant et  à juste titre, le savoir-faire technique rare, et particulièrement en exergue, le geste. Il n’est pas question de conservation préventive, ni dans la formation, ni dans le savoir faire d’un artisan d’art !

Or comme il suffit de s’en rendre compte, cette définition ne caractérise que partiellement la c-r. Selon sa définition, celle-ci n’est pas seulement une démarche matérialiste, technique, de savoir faire manuel. Il est parfaitement établi et depuis assez longtemps, que la conservation et la restauration d’un bien culturel, ne peuvent s’envisager sans prise en compte de ses situations originelle, transitoires jusqu’à nous, et actuelle. C’est notamment l’ enquête préliminaire à cet égard et son approche critique qui sont déterminantes de la validité du résultat de la restauration  eu égard à des contraintes différentes de celles plus expresses du métier d’art, à savoir techniques, de mises en oeuvre et d’exécution gestuelle. Quand bien même sa mise en oeuvre serait parfaitement exécutée, une restauration pourra être ratée si la démarche critique est mauvaise. Dans le cas de la restauration de peinture de chevalet par exemple, la réintégration de lacunes dans une composition, ne nécessite pas une technique picturale à l’identique de l’originale. Il s’agit d’un procédé et d’un résultat qui n’ont rien à voir et qui doivent permettre  notamment de différencier la partie restaurée du reste qui est authentique. Il y a une forte dimension de savoir-être, en particulier concernant l’éthique de la sauvegarde et de la transmission d’un bien culturel, et la déontologie qui en découle. Comme nous l’avons écrit en “profession de foi ” sur l’entête de notre carnet de recherche, le champ d’intervention de la c-r est ” fonction du statut, de l’ontologie et du régime des objets que celle-ci est appelée à prendre en charge. Les facteurs qui entrent en jeu sont multiples, qu’il s’agisse d’objets d’art ou d’artefacts culturels ; ils réclament une attention particulière et déterminent pour une large part les approches et les hypothèses envisageables, autant que les exigences auxquelles le conservateur – restaurateur doit faire face”. Cependant, il ne semble pas pertinent pour autant de définir la c-r par une argutie méprisante, à savoir le dénigrement latent des métiers d’art par l’incantation répétée  d’un “haut niveau” d’excellence quand celui-ci n’est pas reconnu, ni socialement, ni professionnellement, ni même cognitivement.

VI. Synthèse argumentaire

Si la liste des métiers d’art ne parle pas de conservation-restauration quand cette dénomination est aujourd’hui normalisée à l’échelle internationale par l’ICOM (Shangaï 2010), c’est qu’elle sous-entend une autre définition de la restauration: celle qui assimile cette activité à la restitution à l’identique. Alors on pourrait considérer que l’arrêté du 24 Décembre 2015, ne concerne pas les conservateurs-restaurateurs, à condition que ceux-ci abandonnent le code APE qui les y rattache.  Le fait est en France, que la question de l’appellation de la profession est devenue un imbroglio grotesque aux yeux de toute l’Europe. En effet, certains “éminents” conservateurs du patrimoine se sont toujours opposés à l’appellation conservateur-restaurateur proposée par l’ICOM dans un but d’harmonisation internationale. Cette opposition a eu pour effet la disparition dans la loi Musée de 2002, des dénominations  conservateur  et restaurateur, remplacées par  “spécialiste de la conservation” et “spécialiste de la restauration”. De même, la Fédération Française des Conservateurs-Restaurateurs (FFCR) est devenue sous  la pression de ces mêmes éminents conservateurs, Fédération Française des professionnels de la Conservation-Restauration, et l’INP délivre un diplôme de restaurateur du patrimoine qui fait pendant avec celui de conservateur du patrimoine. En fin de compte, la nouvelle liste des métiers d’art met surtout dans l’embarras, ceux qui se prévalent du titre de “restaurateur du patrimoine” conféré par leur diplôme de l’INP. Il est pour le moins troublant de retrouver aujourd’hui ces mêmes éminents conservateurs du patrimoine à l’initiative et signataires de la pétition contre l’intégration des restaurateurs du patrimoine à la nouvelle liste des métiers d’art.

La nouvelle liste arrêtée au 24 Décembre 2015, précise les “métiers d’art” liés à la création et à la restauration du patrimoine. La liste se divise en trois colonnes, Domaine d’activités, Métiers, Spécialités, selon plusieurs logiques qui s’entrecroisent et produisent un classement incohérent, particulièrement dès lors qu’on aborde le dernier domaine, celui de la restauration. Certains types d’artefacts matériels ne trouvent pas place dans la liste. Par exemple, les installations et les oeuvres intermédiales de l’art contemporain,  les films, les objets dits “ethnographiques” ou d’art brut, dont beaucoup d’exemplaires ont été récemment étudiés en Master II et ont donné lieu à un mémoire de diplôme. Pourquoi ne pas avoir adopté au moins la liste des spécialités de l’ICOM-CC ?  Certaines spécialités ont même une dénomination curieuse, comme Restaurateur de peintures / supports contemporains.

Conceptuellement parlant et en effet, il paraît absolument nécessaire de distinguer la conservation-restauration d’un métier d’art, au regard des différences de leurs définition et formation respectives en vigueur en France. Il est également important de préserver la valorisation professionnelle et sociale conférée par un niveau de diplôme (Grade de Master II / Niveau I de l’enseignement supérieur) constituant un attribut social fondamental, sans pour autant créer une supériorité voire un ostracisme au sein des activités en charge de la sauvegarde du patrimoine. A cet égard, la position de la FFCR est très critiquable, elle qui se fonde dans sa communication officielle en haussant tacitement la conservation-restauration au-dessus d’un métier d’art selon la vieille hiérarchie sociale qui place les activités à caractère libéral au-dessus des activités artisanales manuelles, et selon la vieille opposition « arts libéraux » versus « arts mécaniques ».

Mais pragmatiquement parlant, à l’heure où la profession de conservateur-restaurateur demeure très menacée, notamment en l’absence de titre, sans intégration ou presque dans la fonction publique,  et  avec un niveau de rémunération anormalement très bas,   son intégration à la  liste des métiers d’art ne peut pas lui faire plus de mal en point qu’elle n’est. Au contraire, quand on connaît la « force de frappe » de l’INMA, opérateur de l’Etat, en charge de près de 38 000 entreprises soit plus de cinquante mille praticiens salariés ou entrepreneurs, qui produisent un chiffre d’affaires d’environ huit milliard d’euros, dont six cent millions à l’export. Beaucoup de conservateurs-restaurateurs l’ont déjà bien compris puisque, pour améliorer leurs conditions et ordinaire, ils sollicitent toutes sortes d’aides ou avantages fournis par l’INMA, comme par exemple, lors des journées des métiers d’art où ils tentent d’augmenter leur visibilité. Il ne viendrait l’idée à personne de leur jeter la pierre dans la situation économique catastrophique rencontrée par  la plupart des conservateurs-restaurateurs pour qui il s’agit aujourd’hui de survivre au moins à court terme.

Selon Danièle Amoroso, auteure d’un article remarqué sur les conditions de réalisation d’un “traitement éthique” dans le cadre des marchés publics, consultée sur cette question, “sur le terrain, on ne rencontre  aucune différence de “comportement ” entre les conservateurs-restaurateurs au statut de profession libérale et les autres. Tant au niveau de l’attitude face à  un bien culturel  que devant un donneur d’ordre.  En revanche, on  trouve,  hors  profession  libérale,  pléthore de statuts semant la confusion,  de l’auto-entrepreneur au portage salarial et qui indiquent cependant, à mon sens, une peur d’entreprendre et un manque d’ambition sociale”. Selon Danièle Amoroso,  les formations à la conservation-restauration ne forment plus assez à la connaissance empirique des biens culturels et de leur “physicalité. “On rencontre de plus en plus sur le terrain des jeunes c-r, en manque de pratique et d’expérience, avec des formations “intellectuelles” assez poussées  mais ne sachant pas faire grand chose”. On peut entendre par là, que la conception de la profession de conservateur-restaurateur reposerait sur la capacité à réaliser lui-même, essentiellement sur un savoir-faire manuel. “Quoiqu’on en dise, et quelles que soient les qualités personnelles de chaque individu, il leur manque quelque chose dans l’appréhension de l’objet  à  traiter. Un peu comme nos interlocuteurs extérieurs. La maîtrise du geste et d’une technique participent à  une compréhension sensorielle d’un objet qui est une de nos rares prérogatives.” Selon la différence entre métier d’art et conservation-restauration que nous avons tenté d’expliciter précédemment, cette dernière remarque fait surgir un paradoxe.  Finalement elle pointe du doigt chez les jeunes conservateurs-restaurateurs issus des quatre formations publiques habilitées, un manque des qualités qui caractérisent fondamentalement les métiers d’art: dextérité et empirisme.

Conclusion 

Dans le rapport Kert qui date déjà de dix ans , au chapitre de ses recommandations de portée générale, on trouve au numéro 17 la proposition d’un conseil des métiers  de la conservation-restauration  à l’instar de celui des métiers d’art .” Ce conseil serait le lieu privilégié de rencontres des différents partenaires de la [conservation]- restauration, de l’historien d’art, des ingénieurs, en incluant les praticiens directs que sont les restaurateurs du patrimoine et leurs formateurs, et les donneurs d’ordre de leurs travaux que sont les conservateurs du patrimoine. Il pourrait intégrer, en plus des professionnels, des personnalités qualifiées, sur le même modèle que le prévoit le Haut conseil des musées de France, et notamment faire appel à des personnalités étrangères dont les qualités sont mondialement reconnues. Il devrait se doter d’un comité d’éthique analogue à celui que possède le Conseil international des musées (ICOM).” Hélas cette suggestion n’aura pas été suivie d’effet comme du reste la totalité de son rapport. Car la réunion de ce conseil aurait certainement permis d’éviter une liste dont la conception et la logique sont véritablement rétrogrades en niant complètement l’évolution du concept de restauration depuis les années soixante, la restauration envisagée comme le retour à un état d’origine étant une vision complètement obsolète. Or l’indigence de l’arrêté en regard de la définition de “restauration” laisse penser que c’est la restitution qui est sous-entendue. En fin de compte, comment ne pas penser qu’on a voulu assimiler par ce texte, les conservateurs-restaurateurs à des artisans d’art capables de refaire  à l’identique ? L’arrêté  est donc parfaitement incompréhensible, incohérent et inadmissible, eu égard aux signatures françaises au bas des documents faisant état des définitions et recommandations internationales concernant la conservation-restauration et la formation de ses praticiens. Hans-Christoph Von Imhoff grande figure des instances internationales de  la conservation-restauration (IIC, ICOM-CC, SKR-SCR), professionnel et enseignant hors pair ayant formé plusieurs générations de conservateurs-restaurateurs dans le monde entier, l’un des concepteurs historiques de la définition moderne de la conservation-restauration adoptée par l’ICOM en  1986,  est estomaqué par cette mesure publique et n’en finit pas de se lamenter : “… en France, c’est un recul de 50 ans !” En outre, il est complètement paradoxal et parfaitement anormal que l’Etat , d’un côté  détermine et contrôle un niveau de formation à la conservation-restauration dans quatre établissements publics (Niveau I de l’enseignement supérieur ) en respect des normes internationales , et de l’autre, dénie ce niveau de formation  et ses mérites en le réduisant par une intégration dans une liste professionnelle de niveau inférieur de diplôme (Niveau II et moins).

La meilleure solution serait certainement de créer une liste de métiers et professions dédiés à la sauvegarde des objets d’art et du patrimoine, où activités artisanales et libérales pourraient parfaitement être définies et cohabiter en tant qu’elles sont complémentaires, en bonne intelligence et en mutualisation d’expériences. Non pas corporatiste mais fonctionnelle, cette liste permettrait sans discrimination de regrouper tous les praticiens de la restauration (= restitution) et ceux de la conservation-restauration (définition ICOM) . D’une part, celles et ceux qui font usage et montre plus particulièrement d’une dextérité manuelle et de techniques rares. D’autre part, les autres pratiquant plutôt une “ingénierie” qui fait appel à une démarche d’étude, d’enquête et d’argumentaire théorique et méthodologique en vue d’un diagnostic et d’un parti-pris de conservation et de restauration. Chacun y aurait tout à gagner en partageant son savoir, son savoir-faire, son savoir-être , son expérience et ses idées. Cette association sous la même bannière pourrait contribuer à faire évoluer, notamment les conditions d’exercice imposées par un code des marchés publics   conçus pour des biens à valeur d’usage ou utilitaire prépondérante, mais complètement  inadaptés à la nature particulière  des biens culturels — sémiophores selon Kristof Pomian, de quasi-sujets — à valeurs multiples et coexistantes, chacune étant digne d’intérêt: artistique, historique, mémorielle, identitaire, d’ancienneté, … La clause 19 des recommandations générales du rapport Kert réclamait déjà en son temps “d’adapter les procédures administratives d’appels d’offres à l’activité du [conservateur -] restaurateur, qui est très spécifique”; l’auteur avait sans doute déjà bien perçu le danger des dérives et effets pervers dus au système des marchés publics appliqués à la conservation-restauration des biens culturels, même s’il ne disait pas que c’est bien plus  en raison de la nature “très spécifique” des objets en jeu.

___________A consulter aussi__________________________

• Arrêté du 24 Déc.2015 fixant la liste des métiers d’art

• Article du JDA

• Rapport Malingre 

• annexe 1: un titre

• Rapport Kert 

• Directive  2005/36/CE du  Parlement Européen et du  Conseil du 7 septembre 2005 relative à la reconnaissance des qualifications professionnelles.

• Quelles garanties peut offrir le conservateur-restaurateur ?

• La politique de la conservation-restauration du patrimoine en France
• Reconception de la conservation-restauration: une discipline adisciplinaire, une ingénierie forensique.

_________Document annexe_____________________________________________

B.O.I. N° 157 du 16 SEPTEMBRE 2002 [BOI 5G-10-02] Références du document 5G-10-02 Date du document 16/09/02 BULLETIN OFFICIEL DES IMPÔTS 5 G-10-02 N° 157 du 16 SEPTEMBRE 2002 BENEFICES NON COMMERCIAUX. ACTIVITES ET REVENUS IMPOSABLES. LIMITES AVEC D’AUTRES REVENUS. CAS PARTICULIERS. CONSERVATEURS-RESTAURATEURS DES BIENS CULTURELS. (C.G.I., art. 92 et 1467-2°) NOR : BUD F 02 2023 J Bureau C2

P R E S E N T A T I O N

Compte tenu de l’évolution de la profession de conservateur-restaurateur des biens culturels, cette activité relève désormais de la catégorie des bénéfices non commerciaux. Elle est donc soumise aux règles d’impôt sur le revenu et de taxe professionnelle propres aux activités relevant de la catégorie des bénéfices non commerciaux.

• Section 1 : Qualification de l’activité

1.L’activité de conservateur-restaurateur des biens culturels (dessins, peintures, sculptures, photographies, documents d’archives, objets archéologiques et ethnologiques…) consiste en l’examen technique de biens culturels et la mise en oeuvre d’actions de conservation ou de restauration appropriées pour assurer leur pérennité et contribuer à leur mise en valeur.

2.Compte tenu de l’évolution de cette profession et notamment de la très grande qualification qu’elle requiert, il apparaît que cette activité relève de la catégorie des bénéfices non commerciaux.

• Section 2 : Conséquences fiscales

1. En matière d’impôt sur le revenu B.O.I. N° 157 du 16 SEPTEMBRE 2002 [BOI 5G-10-02] 2

2.Les revenus retirés de l’activité de conservateur-restaurateur ainsi définie, lorsqu’elle est exercée à titre indépendant, relèvent pour leur imposition de la catégorie des bénéfices non commerciaux.

3.En matière de taxe professionnelle

4.Cette activité est imposable à la taxe professionnelle dans les conditions prévues pour les titulaires d’activités relevant de la catégorie des bénéfices non commerciaux (article 1467-2°du CGI).

5.Les conservateurs-restaurateurs de peintures, sculptures, gravures et dessins n’exécutant pas des oeuvres dues à leur conception personnelle, ne sont pas dans le champ de l’exonération prévue à l’article 1460 du code général des impôts. Section 3 : Entrée en vigueur

6.La doctrine antérieure, aux termes de laquelle l’activité de conservateur-restaurateur des biens culturels présente un caractère artisanal et les revenus qu’elle procure sont taxables à l’impôt sur le revenu dans la catégorie des bénéfices industriels et commerciaux, est rapportée selon les modalités suivantes. 1. En matière d’impôt sur le revenu

7.Il convient de faire application de la présente instruction pour le règlement des litiges et contrôles en cours.

8.Il y aura lieu de faire application de ces principes dès l’imposition émise en 2003, sans que soient remises en cause les impositions antérieures. A cet effet, les redevables qui n’auraient pas souscrit une déclaration 1003 pour la taxe professionnelle de l’année 2003 en tant que titulaires de bénéfices non commerciaux devront souscrire cette déclaration avant le 1 er octobre 2002.

Annoter : DB 5 G 116 et DB 6 E 1332 et 134 .

Le Directeur de la Législation fiscale Hervé LE FLOC’H-LOUBOUTIN

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Ce titre en référence à celui d’une nouvelle de Jorge Luis Borges annonce un article de Jean-Pierre Cometti, paru dans la revue MCD n°73. Celui-ci livre un éclairage à la fois critique et perplexe des potentialités et effets du développement de l’outil numérique en regard de mythes plus anciens, qui envisageaient diversement la constitution d’un corpus d’informations universel  permis aujourd’hui par le pouvoir du codage .

L’auteur du récent “Art et facteurs d’art: ontologies friables” (PUR, 2012) s’inscrit en faux contre l’idée du medium numérique qui constituerait à lui seul le vecteur d’une révolution, sur la seule base de la théorie des médias initiée par Marshall Mac Luhan en 1967, “le message c’est le medium”.

M.M.

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La nouvelle bibliothèque de Babel. C’est le monde qu’on numérise !

par Jean-Pierre COMETTI.

Les développements de l’outil numérique, que d’aucuns n’hésitent pas à considérer comme une véritable “révolution”, redonnent vie à des mythes plus anciens et à des perplexités oubliées. Leibniz fut parmi les premiers à avoir placé ses espoirs dans l’idée d’une “encyclopédie” et d’un ars inveniendi qui s’enrichiraient non seulement de toute l’étendue du savoir rendu disponible, mais des vertus présumées d’une “caractéristique universelle”. La mathesis universalis de Descartes n’était certes pas loin, mais Leibniz, à la différence de l’auteur du Discours de la méthode, avait compris tout le parti pouvant être tiré d’une écriture qui préfigurait, à certains égards, la Begriffschrift du philosophe allemand Gottlob Frege[1]. Sur ce terrain, la littérature a elle-aussi contribué à nourrir notre imaginaire de perspectives inouïes, à vrai dire infinies, sur lesquelles paraissent s’ouvrir les projets d’écriture ou de bibliothèque universelles associés à la formalisation et à l’usage d’automates. Jorge Luis Borges en a fait le sujet de plusieurs de ses nouvelles: “La bibliothèque de Babel”, notamment, et Italo Calvino, en s’abandonnant à son inspiration oulipienne, a poussé plusieurs fois le paradoxe jusqu’à imaginer une littérature qui rendrait contingente la figure de l’auteur[2].

Ces expériences de pensée illustrent les paradoxes sur lesquels — en littérature, comme en logique ou en philosophie —les perspectives évoquées ont débouché. La bibliothèque de Borges, bien qu’infinie en son principe, ne garantit en rien que tous les livres qui en font potentiellement partie s’avéreront lisibles ni qu’ils le resteront; quant aux vertus de la machine de Calvino, elles s’ouvrent sur des perplexités qui ne sont pas moins grandes que les paradoxes liées à l’idée d’une “bibliothèque des bibliothèques” ou d’un livre qui contiendrait tous les livres[3]. De telles perplexités appartiennent-elles au passé? D’une certaine manière les logiciens en ont eu raison, mais les rêves qui leur étaient liés ont emprunté d’autres voies que les “nouvelles technologies” leur ont ouvertes leur offrant ainsi une nouvelle chance. La numérisation en constitue le nerf.

La conviction qui confie au médium numérique toute la charge d’une révolution n’y joue pas un moindre rôle ; celle qui étend cette révolution à ce que seront la littérature et l’art de demain n’en est que le prolongement[4]. Bien entendu, nul ne sait de quoi demain sera fait; on peut tout au plus étendre à un hypothétique futur les lignes du présent, car le temps marche rarement en ordre serré. Le seul point susceptible de justifier un minimum d’assurance, comme pour les questions de simple logique, s’applique à ce qui se peut induire d’un point de vue strictement technique et conceptuel dans les différents champs d’application. Quant au médium, on observera en tout cas que les avantages de la numérisation, bien qu’ils tendent à se concentrer dans une dématérialisation qui en facilite la diffusion, n’en restent pas moins subordonnés à des conditions de production et de conservation qui échappent aux auteurs autant qu’aux éditeurs. L’immatérialité supposée y rencontre ses limites dans les ressources techniques mises sur le marché, bien au-delà des contraintes qui ont toujours pesé sur la fabrication du livre et sur ses conditions d’accès. Le livre est à la source de possibilités d’accès qui ont joué le rôle que l’on sait dans l’extension de l’écrit au sein des cultures ayant remplacé la transmission orale par la communication écrite. Les conséquences en ont bouleversé les conditions de la connaissance, de l’art, de l’exercice du pouvoir et du droit.  Le “médium numérique”, bien qu’il soit peut-être en passe de réaliser une mutation comparable, ne modifie cependant pas nécessairement les contenus et les enjeux sur lesquels il débouche. Le postulat sur lequel beaucoup prennent aujourd’hui appui en invoquant les principes que Mac Luhan a initialement défendus : “Le message c’est le médium”, laisse trop aisément croire que le seul médium porte en lui les révolutions à venir! Bien sûr, aucun “message” ne peut être dissocié du “médium” auquel il est subordonné, sauf à céder à un nouveau “mythe de la signification”, dans les termes de Quine ou à s’exposer inutilement aux vertiges de l’ineffable, mais ce serait une erreur d’en tirer que pour tout “message”, il existe un médium et un seul qui lui soit adapté ou de postuler que les conditions de la signification dépendent intégralement du médium. En réalité, le choix d’un médium, et surtout son usage généralisé, ne se séparent pas de conditions qui affectent la société dans son ensemble ni des processus d’interaction qui la constituent. Pour apprécier la portée d’un médium, il faut le situer dans des contextes d’usages qui communiquent avec ce que Wittgenstein appelait une “forme de vie”, ou si l’on préfère une culture. C’est pourquoi il n’est pas seulement absurde de tenir le médium en tant que tel pour déterminant, mais tout aussi absurde de penser que les techniques induisent par elles-mêmes des effets dont elles seraient les seules causes, abstraction faite des conditions sociales, économiques et politiques dont elles sont étroitement solidaires. C’est un vieux problème que posent déjà les suggestions de Walter Benjamin dans son célèbre essai sur la “reproductibilité technique”, trop souvent interprété dans ce sens obtus[5]. La digitalisation de l’information, y compris dans les usages de plus en plus nombreux qui en sont faits dans l’édition, la production des images ou les pratiques artistiques (vidéo, installations interactives, etc.) n’échappe pas à la règle, la pire naïveté étant de croire que la mobilisation des ressources qu’elle offre suffit à apporter une garantie de nouveauté ou d’originalité. Les seuls enjeux économiques qui leur sont liés suffisent à dire combien ces questions sont subordonnées à des finalités ou à des intérêts qui exèdent de beaucoup les seules ressources techniques et les ambitions dont elles sont investies.

On ne peut certes en ignorer pour autant la réalité ou les promesses. Dans le champ artistique, les perspectives initialement associées à l’internet ont parfois pris le relais de l’art “relationnel” thématisé par Nicolas Bourriaud en 1995[6]. Elles ont été assimilées à une “dématérialisation” qui, tout en privant les objets de tout autre intérêt que celui de leur place dans le réseau des échanges d’information, s’ouvrait sur un art soucieux de s’affranchir des contraintes du marché, quitte à entrer dans une “invisibilité”, c’est-à-dire à une clandestinité de résistance. C’était toutefois ignorer ce que Paul Devautour a clairement diagnostiqué en montrant ce que cette “échappée hors du marché de l’art” comportait d’illusoire dès l’instant où l’information devenait un enjeu commun à l’économie et à la pratique artistique. Dans les deux cas, en réalité, l’idéologie dominante de la “relation” ou de la “connexion” ne laisse potentiellement plus aucune place à quelque interstice ou à quelque blanc que ce soit[7].

Les discussions qui ont actuellement lieu en matière de propriété intellectuelle et de droit d’auteur buttent sur des difficultés liées à cette situation, en ce que s’y opposent une ontologie ancrée dans un régime individualisé des oeuvres et des artistes et les perspectives d’une économie qui en accomplirait le démantèlement en rentabilisant les seuls flux et réseaux d’information. Les apories sur lesquelles cette situation débouche conjuguent aux ressources de la digitalisation et de l’internet les perspectives d’un marché débarrassé des inutiles entraves que lui opposent encore la fétichisation de l’art et de la marchandise. Dans l’état de confusion qui en résulte, les points de vue s’enchevêtrent et les contradictions vont bon train, comme toutes les fois où les résistances issues d’un passé encore présent s’opposent à un futur pressenti ou attendu, laissant entrevoir d’autres règles, d’autres chances et d’autres périls. Il n’est pas étonnant que les mutations dont beaucoup postulent l’imminence débouchent tantôt sur une adhésion militante, tantôt sur une hostilité de principe ou sur le sentiment d’un déclin auquel nul ne peut échapper. La question du livre, qui n’en est qu’une variante, en offre une illustration.

Comme l’a justement fait observer Roberto Calasso dans un essai récent[8], le mot « livre » désigne un objet individualisé dont le contenu est protégé par une couverture — qui en marque l’intégrité physique — et par des droits spécifiques qui en garantissent l’authenticité et la propriété. Le livre, comme beaucoup d’autres choses, présente cette particularité d’exister sur un mode multiple (selon un régime allographique) sans être privé de son individualité (le « faux » y prend la forme du plagiat). En un sens c’est ce qui différencie un livre d’un texte. Les textes circulent plus facilement que les livres; ils s’accommodent aussi plus aisément de l’anonymat; l’auteur y paraît moins essentiel, peut-être parce qu’il vise prioritairement la transmission d’une information. En ce sens, les thèses de Mac Luhan s’appliquent plus aisément à un “texte” qu’à un “livre”. Or cette distinction pourrait bien être en train de s’effacer sous l’effet conjugué des ressources de l’internet et des comportements qu’il induit ou facilite. La numérisation des livres rendus accessibles sur l’internet se fait en réalité au bénéfice des « textes » ; du livre, elle annule peu à peu l’intégrité et l’individualité, l’obstacle de la couverture ayant été techniquement supprimé et celui du droit étant en passe de l’être ou d’être sérieusement modifié[9]. Ce n’est pas un hasard si les comportements qu’on observe chez les élèves ou les étudiants, voire chez les chercheurs, conduisent à remplacer la référence à des « livres » par une référence à des « textes ». L’internet remplace pour beaucoup la bibliothèque, et les  livres numérisés rendus disponibles viennent se fondre dans une masse potentiellement infinie de « documents » dont le statut n’est pas seulement techniquement égal, mais fonctionnellement et ontologiquement équivalent ou compatible. Notre langage, sur ce point, est révélateur. Les textes numérisés se mêlent, sur le même support et dans le même idiome, aux images, à la musique ou au son, pour offrir au consommateur les ressources d’une médiathèque, plus que d’une bibliothèque, rasssemblant en elle la pluralité des modes de description et de symbolisation du monde.

Ces possibilités nouvelles ne sont évidemment pas sans fonder des espoirs dont on trouve une expression caractéristique dans une chronique de Kevin Kelly, parue dans le New York Times Magazine sous le titre éloquent : « Par quoi le livre sera-t-il remplacé ? »[10]. L’utopie dont les déclarations de Kelly participent est précisément celle de la connexion généralisée : « accélérer la migration de la totalité de notre savoir dans la forme universelle des bits digitaux ». La digitalisation doit permettre à l’humanité de réaliser l’un de ses plus anciens rêves : concentrer toute la connaissance, la plus neuve comme la plus ancienne, en un lieu unique qui, bien entendu, ne peut être qu’un non-lieu. Ce rêve est aussi celui de Google, depuis 2004. Dans son article, Kelly n’hésitait pas à donner des chiffres : il existe à l’heure actuelle à peu près trente-deux millions de livres numérisés. La digitalisation généralisée s’accomplit à travers le scannage de milliers de livres et de textes, autant que de documents de toutes sortes, nourrissant ainsi en un flux permanent un unique livre, « livre universel » ou « livre-monde », comme on voudra, dont le statut devrait être celui du livre ultime, annulant tous les autres et échappant ainsi au paradoxe du livre des livres ou de la bibliothèque des bibliothèques. Ce livre est à lui seul un monde : le monde numérisé ! Ce monde sans trous, d’aucuns diront probablement « sans âme », est-il dès lors encore un monde ? La question ne trouve évidemment pas sa réponse dans une théorie qui en dévoilerait la nature ou le fondement ultime ; elle réside bien davantage dans les processus qui s’y trouvent en jeu et dans les conséquences qu’il est permis d’en attendre ou d’en redouter. « Nous sommes embarqués », disait Pascal dans un texte célèbre, ce qui n’était qu’une autre façon de dire à quelle responsabilité nous sommes confrontés.

[1] Leibniz, De arte combinatoria (1666) ; Descartes , Règles pour la direction de l’esprit (1626) ; Frege, Begriffsschrift (1879, trad., L’idéographie). Les paradoxes du type de la bibliothèque sont ceux qui frappent les classes (ou les ensembles) et la relation d’appartenance (Bertrand Russell, The Principles of Mathematics, 1903).

[2] Jorge Luis Borges, in Fictions (1941, trad., Gallimard). Le rêve, chez Borges, débouche sur un cauchemar ; Italo Calvino, « Cybernétique et fantasmes » (1967), dans La machine littérature. L’auteur n’est-il pas une machine et une machine ne pourrait-elle pas être auteur ?

[3] Les apories auxquelles le texte de Calvino est lié reposent sur l’idée d’un automate littéraire. Elles concernent l’identité de l’oeuvre et ce qui revient à l’auteur, à ses intentions, ses qualités spécifiques, etc.

[4] Certains n’hésitent pas à y voir “un nouveau territoire pour la créativité”, ouvert à des expériences nouvelles et notamment à une interactivité désormais passée au rang de nouveau.

[5] Walter Benjamin, « L’œuvre d’art à l’ère de sa reproductibilité technique », dans Œuvres 3, Gallimard, Folio.

[6] Nicolas Bourriaud, L’esthétique relationnelle, Les Presses du Rel, 1998.

[7] Voir Paul Devautour, texte d’une vidéo-conférence de novembre 1996 à Saint-Denis: “invisibilité de l’art en réseau” (www.ciren.org/ciren/conferences)

[8] L’iimpronta dell’editore, Piccola Biblioteca Adelphi, 2013.

[9] La couverture rend le livre réfractaire aux opérations de numérisation, bien que ce ne soit plus le cas. Elle préside sigificativement au rangement et à la disposition des livres dans une bibliothèque.

[10] Cité par R. Calasso, , p. 38. Kelly a fondé le magazine Wired, il est aussi l’auteur du livre What Technology Wants (2010).