Si l’on en croit Michel Foucault dans sa description des hétérotopies* lors d’une conférence il y a un demi siècle, celles-ci ont “le pouvoir de juxtaposer en un seul lieu réel plusieurs espaces, plusieurs emplacements qui sont en eux-mêmes incompatibles”.
Le deuxième principe de son explicitation retient l'attention en ce que "au cours de son histoire, une société peut faire fonctionner d'une façon très différente une hétérotopie qui existe et qui n'a pas cessé d'exister" depuis son origine. En effet, une école d'art se trouve confrontée à une situation où son hétérotopie se doit de fonctionner à l'intérieur de la société en synchronie avec sa culture mais aussi en une certaine asynchronie. En effet, les membres de l'hétérotopie demeurent contraints aux droits et obligations qui régissent le fonctionnement normal de la société. Pourtant ils sont soumis à "l'incertitude de l'art" et enclins à produire des oeuvres qui doivent beaucoup, par exemple, à des aînés qui se sont inscrits en rupture radicale avec leurs société et temps. Tel l'anticonformisme conventionnel d’un Aby Warburg, d'un Marcel Duchamp ou encore d'un Joseph Beuys. Le premier a conçu une histoire de l'art non linéaire à travers un faisceau de correspondances formelles, culturelles, de motifs rémanents, transcendant toute chronologie et qui se manifestent particulièrement dans son "Atlas mnémosyne". La démarche subversive du second fit imploser le paradigme de l'art et de l'oeuvre en réussissant à faire conférer au ready-made le statut d'oeuvre d'art. Enfin le troisième à sa façon, tout en ayant fourni une production conséquente de dessins, sculptures, happenings, installations, vidéos, assuma un engagement politique en théorisant les concepts de sculpture sociale et d'art total. Parallèlement à cette propension, si l'on considère le cas de l'EsaA, d'autres acteurs plus résolument versés dans la préservation d'objets anciens, sont enjoints eux aussi, à se plonger dans des temps asynchroniques et les cultures comme les objets qui en ont été imprégnés.
Le cimetière a ceci de commun avec une école d'art, qu'ils sont chacun une hétérotopie. Ils sont un lieu autre par rapport aux espaces culturels ordinaires et pourtant ils ne sont pas sans lien avec eux. Chaque individu est relié à une tombe, un caveau, comme n'importe quel aspect du monde n'est pas éludé par l'art. "Dans la culture occidentale, le cimetière a pratiquement toujours existé. Mais il a subi des mutations importantes. Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle, le cimetière était placé au cour même de la cité, à côté de l'église". Comme eux les écoles d'art jouissaient de la visibilité ontologique du centre-ville. Or comme les cimetières, de nos jours elles sont de plus en plus "déménagées" en périphérie. On pourrait y voir une similitude asynchronique avec la migration des cimetières dont, "au cours du XIXème siècle on a procédé au déplacement ... vers les faubourgs" en prévention de leur risque de contagion. une croyance en une contamination par les morts qui a persisté jusqu'à à la fin du XVIIIème siècle. Les coeurs urbains risqueraient-ils quelque infection par les écoles d'art ?
Si l’on en croit le philosophe, “l’ hétérotopie a le pouvoir de juxtaposer en un seul lieu réel plusieurs espaces, plusieurs emplacements qui sont en eux-mêmes incompatibles”. A l’instar du théâtre dont la scène fait apparaître la succession de toute une suite, à la fois de lieux et temporalités discontinues, l’École-monde(s) abrite, elle, simultanément, une multitude d’espaces d’actions et de représentations étrangers les uns aux autres, en deux et trois dimensions en encouragent le franchissement des cloisonnements disciplinaires, institutionnels, culturels. et sociaux. Comme l’exemple cité aussi par Foucault, du jardin traditionnel persan et son avatar le plus répandu, le tapis homonyme, l’École monde(s) “en forme d’emplacements contradictoires” pourrait demeurer le lieu physiquement clos qu’il est, mais comme un jardin oriental jadis, se doter de ses significations très anciennes et enfouies dans les esprits. Son format rectangulaire incluait les quatre parties du monde, végétalisées et au milieu desquelles, telle leur source de vie, un jet d’eau jaillissait d’un bassin. Du jardin au tapis, il n’y eut qu’un pas et transfert de rôle, en ce que le premier fut à l’origine du second, ” sorte de jardin mobile à travers l’espace”: tous les deux étaient une aire sacrée en tant qu’à la fois plus petite parcelle et totalité du monde.
Le sixième er dernier principe posé par Foucault,attribue aux hétérotopies une fonction par rapport aux autres espaces des sociétés : elles sont soit des espaces d’illusion soit des espaces de perfection. Gageons qu’une École-monde(s) ne soit pas un cimetière d’illusions perdues, mais devienne une “hétérotopie heureuse”.
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*Michel Foucault, Dits et écrits, 1984 , Des espaces autres (conférence au Cercle d’études architecturales, 14 mars 1967), in Architecture, Mouvement, Continuité, n°5, octobre 1984, pp. 46-49e.